LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

EL NÚMERO 10

EL NÚMERO 10

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Procel Iza de Ecuador y de Miriam bat Eliana y Sara bat Mirna 

 

Para ‘Refuá Shelemá’ (sanación completa) de Marina bat María

 

Para protección física y espiritual de Fabio Andrés, Samuel Andrés, Bill Nicolás, Daniela María Vanesa de los Ángeles y Laura Sofía Valentina de Los Ángeles bené y banot Nubia Esperanza

 

Y para ‘Leïl´lui Nishmat’ (elevación del alma) de Eduardo Alberto José Callejas Pinto

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Diez es un número que está presente en todas las ספירות ‘Sefirot’, es decir, las emanaciones o desarrollos “hacia abajo” mencionados entre los ‘Jajamim’ (sabios) de la Kabbalá.

 

Los ‘Mekubbalim’ (cabalistas) han dividido las capas progresivas de los diversos ‘Ölamot’ (“mundos”) comenzando con la región del עולם האצילות ‘Ölam HaAtzilut’ (“Mundo de la Emanación”), una dimensión inmediatamente debajo del ‘Kisé Elo-him’ (“Trono de Di-s”). Esta región contiene ‘Ëser Sefirot’ (“diez esferas”), al igual que los otros “mundos” como el עולם הבריאה ‘Ölam HabBeriá’ (“Mundo de la Creación”), seguido por el עולם היצירה ‘Ölam HaIetzirá’ (“Mundo de la Formación”) y, por último, el עולם העשיה ‘Ölam HaÄsiá’ (“Mundo de la Acción”), el mundo que habitamos.

 

La composición respectiva de los “Diez” elementos en cada uno de estos mundos difiere; basta decir que el número “Diez” es esencial en cada uno de estos “Mundos”. Dado que el ‘Ölam HaAtzilut’ (“Mundo de la Emanación”) y el ‘Ölam HabBeriá’ (“Mundo de la Creación”) siempre se consideran inseparables (algo así como la idea de השם אחד ושמו אחד “HaShem Ejad Ushmó Ejad - El Señor es uno y su Nombre uno”, y cada uno contiene “Diez Sefirot”, los vemos como vemos el número “Diez” escrito en letras, es decir, יוד (‘Iud-Vav-Dálet’), sumando dos veces “Diez”, es decir, “Veinte”.

 

No ocurre lo mismo en los otros dos “Mundos”: el ‘Ölam HaIetzirá’ (“Mundo de la Formación”) y el ‘Ölam HaÄsiá’ (“Mundo de la Acción”). 

 

Podemos ver esos “Mundos” como si fueran meras sombras, es decir, צל ‘Tzel’, de los dos mundos “Superiores”. Entonces, el número “Diez” en esos mundos “inferiores” es sólo como el ‘Majatzit HaShékel’ (“el medio siclo”), es decir, Diez.

 

El hombre que está hecho a la imagen de Di-s, está equipado con “Diez” dedos de las manos y “Diez” dedos de los pies”, para simbolizar el יחוד ‘Ijud’ (unificación), del ‘Ölam HaAtzilut’ (“Mundo de la Emanación”) y el ‘Ölam HabBeriá’ (“Mundo de la Creación”).

 

‘Jazal’ (“nuestros sabios de bendita memoria) han dicho en Kidushin 30, que “Tres Socios” comparten en la creación de un ser humano. Ellos son: 1) Di-s, 2) el padre, 3) y la madre.

 

Afirman que Di-s contribuye con 10 elementos, todos de naturaleza espiritual, mientras que el padre y la madre juntos contribuyen con otros 10 elementos, todos de naturaleza física. La última contribución está destinada a capacitar al hombre para servir a HaShem, es decir, estudiar la Torá y cumplir las ‘Mitzvot’ (“preceptos”) registrados en ella.

 

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Éxitos en los negocios

 

Éxitos en los estudios

 

Protección física y espiritual

 

Protección contra la envidia y el mal de ojo

 

Teshuvá y despertar espiritual

 

Bendición y concordia para tu país

 

Elevación del alma de un familiar o un ser querido, etc.


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