LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

EL MISHKAN: un microcosmos del macrocosmos

EL MISHKÁN: un microcosmos del macrocosmos

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia de Maura López de USA

 

Y para ‘Teshuvá’ de Celic Nalleni bat María Dolores Silvia

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

La apariencia del ‘Mishkán’ (Tabernáculo) fue diseñada para reflejar y simbolizar asuntos que forman la מרכבה ‘Merkavá’ (“carroza”) de Di-s en las Regiones Celestiales, como el concepto de תורה Torá y del אדם העליון ‘Adam HaËlion’ (Hombre Supremo).

 

Una vez que tales símbolos existen en nuestro mundo, el terreno está preparado para que la שכינה ‘Shejiná’ (Presencia Divina) tome residencia en nuestro dominio.

 

Todos nuestros ‘Jajamim’ (sabios) están de acuerdo en que el ‘Mishkán’ (Tabernáculo) era un microcosmos del macrocosmos, que reflejaba en la medida de lo posible las estructuras y conceptos y su desarrollo prevaleciente en las Regiones Celestiales, aunque esas “estructuras” y conceptos son, por supuesto, abstractos.

 

Midrash Rabbá Terumá 33:4 comentando Divré HaIamim Álef/1ª de Crónicas 29:11:

 

“Tuya es, oh Señor, la grandeza y el poder y la gloria y la victoria y la majestad, en verdad, todo lo que hay en los cielos y en la tierra”.

 

Nuestros ‘Jajamim’ ven esto como prueba de que Di-s transfirió Su residencia al ‘Mishkán’ (Tabernáculo).

 

También hay un Midrash Tanjumá en Parashat Pekkudé que cita el Tehil´lim/Salmos 26:8:

 

יְהֹוָ"ה אָהַבְתִּי מְעוֹן בֵּיתֶךָ וּמְקוֹם מִשְׁכַּן כְּבוֹדֶךָ

 

ADO-NAI  AHAVTI  MEÖN  BETÉJA  UMKOM  MISHKÁN  KEVODÉJA

 

“Oh Señor, la habitación de Tu Casa he amado, y el lugar del Tabernáculo de Tu gloria”.

 

Como prueba de que la residencia de Di-s en la tierra corresponde a la que Él tiene en las Regiones Celestiales.

 

Su construcción fue también una repetición del proceso de creación. Esto se deriva del texto de la Torá en Bereshit/Génesis 1:1:

 

בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ־לֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ

 

BERESHIT  BARÁ  ELO-HIM  ET  HASHSHAMÁIM  VE´ET  HAÁRETZ

 

“En el principio creó Di-s los cielos y la tierra”.

 

Mientras que en el Tehil´lim 104:2 leemos:

 

עֹטֶה אוֹר כַּשַּׂלְמָה נוֹטֶה שָׁמַיִם כַּיְרִיעָה

 

ÖTE  OR  KASSALMÁ  NOTÉ  SHAMÁIM  KAIRIÄ

 

“El que se cubre de luz como de vestidura, que extiende los cielos como una cortina”.

 

El ‘Mishkán’ también estaba cubierto con tela de tienda según Shemot/Éxodo 26:1:

 

“Harás el Tabernáculo con diez cortinas”.

 

Al describir lo que sucedió en el segundo día de la creación, la Torá habla de un firmamento que debe separar las aguas “Superiores” de las “inferiores”, mientras que al dar las instrucciones para construir el ‘Mishkán’, la Torá indica que la cortina servirá como división entre el ‘Kódesh’ (“lugar santo”) y el ‘Kódesh HakKodashim’ (“Lugar Santísimo”), Shemot 26:33.

 

La Torá, al relatar el trabajo que Di-s realizó el tercer día de la creación, menciona que las aguas deben ser reunidas en un área (Bereshit 1:9), mientras que durante la construcción del ‘Mishkán’, la Torá ordena la construcción de una pila de bronce, recipiente en el que se ha de verter todo el agua (Shemot 30:18).

 

En el cuarto día de la creación, la Torá informa de la construcción de las grandes luminarias (Bereshit 1:14), mientras que la Torá ordena la construcción de una ‘Menorá’ (candelabro) como parte del mobiliario del ‘Mishkán’ (Shemot 25:31).

 

En el quinto día de la creación Di-s creó las aves, etc. (Bereshit 1:20), mientras que en el ‘Mishkán’ la Torá ordena que los querubines sobre la tapa del Arca Sagrada estén provistos de alas, como las de los pájaros (Shemot 25:20). También se prescriben sacrificios de aves para ser ofrecidos en el ‘Mishkán’.

 

En el sexto día de la creación Di-s creó al hombre a Su propia imagen para reflejar la gloria de su Creador (Bereshit 1:27), mientras que en el ‘Mishkán’ un ser humano, el ‘Kohén Gadol’ (Sumo Sacerdote), debía ser ungido y consagrado en paralelo en este microcosmos la función del Hombre en el macrocosmos en este microcosmos.

 

En el séptimo día de la creación, el Universo se describe como completado (Bereshit 2:1); encontramos una expresión similar cuando la Torá describe la construcción del ‘Mishkán’ como terminada (Shemot 39:32). Cuando se completó el Universo, Di-s lo bendijo (Bereshit 1:28-2:3), mientras que cuando se completó el ‘Mishkán’, Moshé lo bendijo (Shemot 39:43).

 

Cuando el Universo se completó, la Torá usa el término ויכל ‘Vaijal’ para describir la finalización (Bereshit 2:2); cuando el ‘Mishkán’ fue terminado, la Torá usa la misma expresión (Shemot 40:33 y Bamidbar/Números 7:1).

 

Cuando el Universo estuvo completo Di-s lo santificó (Bereshit 2:3); cuando se completó la construcción del ‘Mishkán’, la Torá también relata que Moshé lo ungió y lo santificó (Bamidbar 7:1).

 

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