LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

CON BONDAD AMOROSA

CON BONDAD AMOROSA

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Garita Cascante de Costa Rica, Aldana Hernández de USA y Denise bat Esperanza de México

 

Para ‘Shalom Bait’ (paz en el hogar) y bendición en su matrimonio de Luis Alfredo ben Marina Isabel y Mirasol bat Rosenda

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Shemot/Éxodo 23:17:

 

“Tres veces al año se presentarán todos tus varones delante del Señor Di-s”.

 

Los ‘Jajamim’ (sabios) explican que normalmente una persona que está llena de pecados (como todos lo estamos) no tendría la audacia de presentarse ante Su Rey tres veces al año con estos pecados colgados del cuello como si fueran joyas. Dado que se nos ordena hacer tal apariencia, es claro que debemos asegurarnos de que estemos libres de pecado. La palabra פעמים ‘Peämim’ (veces) recuerda a פעמון ‘Paämón’ (campana).

 

En otras palabras, las ‘Mitzvot’ (“preceptos”) deben servir como una “campana” de alarma que nos debe limpiar del pecado antes de emprender la peregrinación y aparecer en la Presencia de Di-s en el Templo Sagrado.

 

Por otra parte, el ‘Mishkán’ (Tabernáculo) era una recreación de la Obra de la Creación, es decir, un microcosmos, y que sirvió como rehabilitación del Hombre por el daño al Universo de Di-s provocado por el pecado de Adam.

 

Aharón, como ‘Kohén Gadol’ (Sumo Sacerdote), simbolizó la rehabilitación del Hombre que se había distanciado de Di-s como resultado del pecado de Adam.

 

Con respecto a Aharón, la Torá escribe:

 

“Entonces harás que se acerque a ti, de entre los hijos de Israel, tu hermano Aarón” (Shemot 28:1).

 

Aquí la Torá expresa una dimensión mística del versículo en Vaiikrá/Levítico 16:17:

 

“Cuando Aarón entre a hacer expiación en el Lugar Santo, nadie estará en la tienda de reunión hasta que él salga, para que haga expiación por sí mismo, por su casa y por toda la asamblea de Israel”.

 

Esta es una referencia al Adam original.

 

El Universo fue creado bajo el amparo de חסד ‘Jésed’ (bondad amorosa) como sabemos por el Tehil´lim/Salmos 89:3:

 

עולם חסד יבנה

 

ÖLAM  JÉSED  IBBANÉ  

 

“El Universo fue construido con bondad amorosa”.

 

La estructura correspondiente al Universo físico en las Regiones Celestiales, contiene el secreto de los 7 días de la Creación y comienza con la emanación Jésed hasta la emanación Maljut, es decir 7 emanaciones.

 

Encontramos que en relación con Aharón, la Torá (Devarim/Deuteronomio 33:8) habla de que Aarón representaba el atributo de Jésed.

 

Los 3 grupos de los ‘Bené Israel’, es decir, los ‘Kohanim’ (sacerdotes), ‘Leviim’ (levitas) e ‘Israelim’ (israelitas), corresponden a las tres emanaciones de Jésed, Guevurá y Tiféret.

 

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