LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

LA IMPERFECCIÓN PRECEDE A LA PERFECCIÓN

LA IMPERFECCIÓN PRECEDE A LA PERFECCIÓN

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Valdés Larrosa de Francia, Denise bat Esperanza de México y de Miriam bat Eliana y Margarita bat Mirna

 

Para ‘Refuá Shelemá’ (sanación completa) de Humberto Alfredo ben María Alina   

 

Para abundancia y prosperidad de Diana bat María Hilda Esperanza y Carlos Roberto ben Carlota María

 

Y para que Ángel de Jesús ben Daluy encuentre un trabajo estable

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá 

 

Cuando al comienzo de la פרשת וישב ‘Parashat Vaiéshev’, se nos dice que Iaäkov (Jacob) intentó establecerse en la tierra de ‘Kenáän’ (Canaán) para vivir una vida tranquila y sin interrupciones, Di-s objetó que Iaäkov en esa etapa quería disfrutar tanto del ‘Ölam HazZé’ (este mundo) como del ‘Ölam HabBá’ (mundo venidero).

 

‘Ölam HazZé’ (este mundo) no está programado para recuperarse del pecado original, el momento en que la “Serpiente” contaminó a Adam y Javvá (Eva), hasta la llegada del ‘Mashíaj’ (Mesías).

 

Desde ese pecado, nuestro mundo opera sobre el principio de que la קליפה ‘Kelippá’ (cáscara) precede al פרי ‘Perí’ (fruto). Es este principio el que forma el trasfondo de Bereshit Rabbá 2:4.

 

Los ‘Jajamim’ (sabios) nos dicen que la razón por la que la Torá comienza la historia de la Creación con la declaración de que la tierra estaba תהו ובהו ‘Tóhu VaVóhu’ (“sin orden y vacía”) es para enseñarnos que la imperfección similar a la imperfección del mundo que experimenta el pueblo de Israel en el exilio es que la imperfección debe preceder a la perfección.

 

El Midrash describe a varios de esos exilios a los que se alude en ese versículo:

 

La palabra תהו ‘TÓHU’ (“sin orden”) se refiere al exilio en Babilonia; el profeta Irmiáhu/Jeremías 4:23 describe así el país:

 

“Miré a la tierra, y he aquí que estaba sin orden y vacía; y a los cielos, y no tenían luz”.

 

La palabra בהו ‘VÓHU’ (“vacía”) se refiere al exilio bajo los medos-persas, ya que tenemos un versículo en Ester 6:14 donde los mensajeros del rey se describen como: “Y llevaron aprisa a Amán al banquete que Ester había preparado”, la palabra ויבהלו ‘Vaiavhílu’ (aprisa) contiene las letras de la palabra ובהו ‘VAVÓHU’ (“y vacía”).

 

La palabra חשך ‘JÓSHEJ’ (“oscuridad”), que sigue en Bereshit 1:2, se refiere al exilio bajo los griegos que ennegrecieron los ojos de Israel al exigir que los israelitas escribieran en los cuernos de sus bueyes que no tenían más participación en el Di-s de Israel.

 

Finalmente, las palabras על־פני תהום ÄL-PENÉ  TEHOM’ (“la superficie del abismo”) se refieren al exilio bajo los romanos, Edom, que parece sin fondo como el תהום ‘TEHOM’ (“abismo”).

 

Cuando la Torá continúa:

 

ורוח אלה־ים מרחפת על־פני המים

 

VERÚAJ  ELO-HIM  MERAJÉFET  ÄL-PENÉ  HAMMÁIM

 

“Y el Espíritu de Di-s se movía sobre la superficie de las aguas”.

 

Los ‘Jajamim’ ven esta declaración como una alusión al espíritu del ‘Mashíaj’ de quien se dijo en Ieshaäiáhu/Isaías 11:2: “Y reposará sobre él el Espíritu del Señor”.

 

¿Cómo se merece que el espíritu del Señor descanse sobre uno?

 

Por el mérito de la תשובה ‘TESHUVÁ’ (“arrepentimiento”) que se compara con el agua, como sabemos por Ejá/Lamentaciones 2:18:

 

“Su corazón clamó al Señor: Muralla de la hija de Sion, corran tus lágrimas como un río día y noche”.

 

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