LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

ESTE ES MI NOMBRE PARA SIEMPRE

ESTE ES MI NOMBRE PARA SIEMPRE

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia de Miriam bat Eliana y Margarita bat Mirna

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá 

 

El principio de que todas las experiencias negativas serán reconocidas eventualmente como desarrollos positivos se ha aplicado desde entonces en la historia del pueblo de Israel. Esto es lo que el salmista tenía en mente en el Tehil´lim 30 versículo 3 cuando dijo:

 

יְהֹוָ"ה אֱלֹהָי שִׁוַּעְתִּי אֵלֶיךָ וַתִּרְפָּאֵנִי

 

ADO-NAI  ELO-HAI  SHIVVÁÄTTI  ELÉJA  VATTIRPAÉNI

 

“Señor, Di-s mío, clamé a Ti, y me sanaste”.

 

David quiso decir que se dio cuenta (según Tehil´lim 41:5: “Oh Señor, ten piedad de mí; Sana mi alma, porque contra ti he pecado”, que los asuntos que le hicieron gritar fueron en realidad sólo vividos para que sirvieran de cura o remedio para su alma. Cuando prosiguió:  

 

יְהֹוָ"ה הֶעֱלִיתָ מִן־שְׁאוֹל נַפְשִׁי

 

ADO-NAI  HE´ËLÍTA  MIN-SHEOL  NAFSHÍ

 

“Oh Señor, has sacado mi alma del Seol”.

 

Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) en Bereshit Rabbá 44:21 comentan sobre פרשת לך לך Parashat Lej Lejá que Avraham eligió el exilio para sus descendientes para evitarles la experiencia del ‘Guehinnom’ (“infierno”), también conocida como ‘Sheol’ (Seol).

 

Encontramos una clara alusión al hecho de que seremos librados de esa degradación final en Vaiikrá/Levítico 26:44 donde la Torá discute todos los castigos que serán infligidos a los ‘Hijos de Israel’ por rebelión contra las leyes de la Torá:

 

“Sin embargo, a pesar de esto, cuando estén en la tierra de sus enemigos no los desecharé ni los aborreceré tanto como para destruirlos, quebrantando mi pacto con ellos, porque Yo soy el Señor su Di-s”.

 

La destrucción de la que habla Di-s es el descenso al pozo llamado ‘Guehinnom’. David se refiere a ella diciendo:

 

חִיִּיתַנִי מִיָּרְדִי בוֹר

 

JIIIITÁNI  MIIIAREDÍ  VOR

 

“Me has guardado con vida, para que no descienda al sepulcro”.

 

Hay una alusión más aquí a Ejá/Lamentaciones 3:53:

 

צמתו בבור חיי

 

TZAMETÚ  VABBOR  JAIIAI

 

“Silenciaron mi vida en la fosa”.

 

Cuando David continúa en el ‘Pasuk’ (versículo) 5:

 

זַמְּרוּ לַיהֹוָ"ה חֲסִידָיו

 

ZAMMERÚ  LAADO-NAI  JASIDAV

 

“Cantad al Señor sus piadosos”.

 

Se refiere al Nombre Inefable mediante el cual se han realizado muchos milagros, un Nombre “oculto”, como Di-s ya le dijo a Moshé cuando le dijo en Shemot/Éxodo 3:15:

 

זֶה־שְּׁמִי לְעֹלָם וְזֶה זִכְרִי לְדֹר דֹּר

 

ZE-SHEMÍ  LEÖLAM  VEZÉ  ZIJRÍ  LEDOR  DOR

 

“Este es Mi Nombre para siempre, y éste es Mi recuerdo de generación en generación”

 

La razón por la que la palabra לעולם ‘LeÖlam’ (“para siempre”) se escribe defectuosa allí es para alertarnos sobre los aspectos ocultos del Nombre de Di-s. Las dos referencias a זה ‘Zé’ (este), son: una al Nombre inefable de 4 letras יהו"ה ‘HaVaIáH’, la otra al Nombre אדנ"י ‘Ado-nai’, que es igual al valor numérico de la palabra היכל ‘Hejal’ (Palacio, Santuario), es decir 65. La mística del Nombre de Di-s es su asociación con el Santuario.

 

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