LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

TRES CORONAS

TRES CORONAS

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

‘Kéter Torá’ (la “corona” de la Torá) debe combinarse con otras dos “coronas”, a saber, la “corona” de מלכות ‘Maljut’ (realeza), y la “corona” de כהונה ‘Kehunná’ (sacerdocio).

 

La Torá fue dada para ser estudiada, observada (mandamientos negativos) y cumplida (mandamientos positivos). El aspecto más importante de la “actuación” es el servicio de sacrificio realizado por los ‘Kohanim’ (sacerdotes). Es por eso que ese aspecto de la ejecución de la Torá se llama עבודה ‘Ävodá’ (servicio).

 

Este es entonces el significado de כתר כהונה ‘Kéter Kehunná’ (la corona del sacerdocio). Se percibe que los ‘Kohanim’ que realizan sus tareas en el Templo llevan esa “corona”. También existe la necesidad de כתר מלכות ‘Kéter Maljut’ (la corona de la realeza), para infundir al pueblo el debido respeto por la ley de Di-s. Se les debe animar a que sean diligentes en la observancia de los estatutos de la Torá.

 

La función de los eruditos de la Torá ha sido tradicionalmente supervisar, exhortar a la gente a cumplir con sus deberes, tal como era la tarea de los ‘Neviim’ (profetas) cuando todavía estábamos bendecidos con su presencia entre nosotros. Moshé (Moisés), el más grande de los profetas, fue descrito por nuestros ‘Jajamim’ (sabios) como ‘Mélej (“Rey”), porque tenía la autoridad de un rey coronado.

 

A efectos prácticos, estas tres “coronas” tienen un único objetivo. Ahora podemos comprender por qué la tarea del pueblo de Israel en la revelación del monte Sinaí se describió como convertirse en un “reino de sacerdotes y una nación santa” (Shemot/Éxodo 19:6). Aquí tenemos una clara alusión a la “corona” del sacerdocio y la “corona” del reino. Ambas “coronas” sirven para promover la observancia de la Torá.

 

Iosef (José) adquirió la “corona” de la Torá que le fue entregada por su padre Iaäkov (Jacob).

 

Leví adquirió la “corona” del sacerdocio; Tan pronto como nació, Di-s envió al ángel Gavriel y lo llevó ante Su Presencia, lo equipó con 24 regalos y lo llamó por su nombre לוי ‘Leví’. Según el Midrash HagGadol, la ausencia de un sujeto como “su padre” o “su madre”, cuando se nombró a Leví, sugiere que fue nombrado en el cielo.

 

Iehudá adquirió la “corona” de la realeza. Esta corona fue especialmente apropiada para Iehudá, ya que corresponde al “reino de los cielos”, la “cuarta pata”.

 

Los 3 patriarcas Avraham, Itzjak y Iaäkov formaron las primeras 3 patas del “trono”. Habían contribuido con sus 3 atributos respectivos para formar esas 3 patas, es decir, חסד Jésed, גבורה ‘Guevurá’ y תפארת ‘Tiféret’. Esos 3 atributos se perciben como irradiando las 3 “líneas”, derecha, izquierda y centro, conocidas como קו החסד ‘Kav HaJésed’, קו הדין ‘Kav HadDin’ y קו הרחמים ‘Kav HaRajamim’.

 

FOTO: Dije Kabalista de la letra Shin de 4 brazos. La señal del reino mesiánico y del mundo venidero por mekubal.com


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