LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra
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LAS 100 PUERTAS

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LAS 100 PUERTAS

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

La emanación (sefirá) כתר ‘Kéter’, generalmente percibida como la más alta y la décima, de abajo arriba, debe percibirse como la “Corona” de la estructura.

 

La קוצו של יו"ד ‘Kotzó Shel Iud’ (“la punta de la Iud”) simbolizaría ese ‘Kéter’, como lo explican los ‘Mekubbalim’ (cabalistas). Ellos ven ese “punta” de la letra י ‘Iud’ como lo más cerca que podemos llegar a retratar el mundo invisible de las ‘Diez Emanaciones’, mientras que ven la י ‘Iud’ cuando se escribe completamente, como una palabra como símbolo de nuestro mundo visible, es decir, cuando las emanaciones después de ellas se han vuelto funcional en nuestro mundo. Cada emanación se percibe como la incorporación de los tres aspectos de la letra י ‘Iud’.

 

El Nombre o atributo אדנ"י ‘Ado-nai’, que es la dimensión mística de la tierra “celestial” paralelo a la tierra de nuestro mundo “recibe” estas emanaciones.

 

Cuando deletreas אדנ"י ‘Ado-nai’ en palabras, es decir, אלף־דלת־נון־יוד, el valor numérico es 671 o el mismo que el ‘Targum’ (traducción) de la palabra שער ‘Sháär’ (puerta) en arameo, תרע ‘Tera’ más 1 para la palabra en sí.

 

Cuando consideras que תרומת מעשר ‘Terumat Maäser’ (la ofrenda del diezmo) es en realidad מעשר מן המעשר ‘Maäser Min HamMaäser’ (“un diezmo del diezmo”), y que la palabra מעשר ‘Maäser’ significa algo como מ־שער ‘Me-Sháär’ (“desde la puerta)”, tienes una idea del סוד ‘Sod’ (secreto), de cómo las ‘Berajot’ (Bendiciones) están relacionadas con las מאה שערים ‘Meá Sheärim’ (Cien Puertas).

 

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