LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

EL MAGUÉN (Escudo) DE DAVID

EL MAGUÉN (Escudo) DE DAVID   

 

Por mekubal.com para Kabbalah y Torah en Expansión

 

Generalmente atribuida a David, rey de Israel, la Estrella de David (en hebreo מגן דוד Maguén David) es uno de los más conocidos símbolos identitarios del judaísmo y también de las culturas hebreas pasadas y presentes, tanto en la Diáspora como en el moderno Estado de Israel.

 

Es a partir del Medievo que la estrella en cuestión es denominada en hebreo ‘Maguén David’, expresión que significa ‘Escudo de David’. Remontándose sus orígenes como símbolo hebreo a Tarento en el siglo 3 de la era común.

 

Tal designación lejos se encuentra de ser arbitraria, dado que —según el judaísmo y las tradiciones propias del pueblo de Israel— tiene su fuente de inspiración en el Shir HaShirim/Cantar de los Cantares (que ambos atribuyen al rey Salomón). Los dos triángulos superpuestos o entrelazados de la estrella israelita responden a un verso bíblico particularmente apreciado en el judaísmo y que de un modo simbólico expresa la íntima relación que se existe entre Di-s y el pueblo de Israel: «ANÍ  LEDODÍ  VEDODÍ  LI - Yo soy de mi amado, y mi amado es mío» (Shir HaShirim/Cantar de los Cantares 6:3).

 

Considerando lo dicho, tampoco resulta arbitrario el que uno de los triángulos apunte hacia arriba y el otro hacia abajo, ya que la relación aludida también representa la unión entre el cielo y la tierra. Es precisamente debido a esto último que la Estrella de David evoca y simultáneamente refuerza el Pacto sellado entre Di-s y el patriarca Abraham.

 

Cuando se observan las 6 puntas de la Estrella de David, se debería considerar que tanto en la Antigüedad como en el medioevo el número 6 era percibido simbólica y matemáticamente como un número «perfecto». Y, con todo, ya desde la Antigüedad, el símbolo judío omnipresente ha sido, no la Estrella de David, sino la Menorá (tradicional candelabro hebreo de 7 brazos).

 

Ello, no obstante, no invalida el hecho de que la estrella de David goce de gran popularidad en el arte ritual judío o la cultura del pueblo judío en general. En las colecciones de objetos de arte ritual judío (a las que se conoce como Judaica), la estrella de David es, junto al candelabro ritual de siete brazos y las Tablas de la Ley, uno de los símbolos identitarios más importantes de la cultura hebrea e incluso distintivos del pueblo de Israel.

 

La Estrella de David pudo haber sido adoptada por ser simbólica del mensaje monoteísta de los hebreos: un mensaje de conjunción, que es conocido como la Alianza.

 

En un sentido acaso algo más simple, una estrella constituye un núcleo de luz que brilla en la noche. Luego de la destrucción del primer Templo de Jerusalén, y encontrándose exiliado en Mesopotamia, el pueblo hebreo pudo haber adoptado el motivo de la estrella como una alusión autorreferencial, es decir, directamente ligada a su condición, entonces diaspórica.

 

Desde la Edad Antigua en adelante, las estrellas tuvieron un papel decisivo en la orientación de migrantes, comerciantes seminómadas, desplazados, viajeros y peregrinos—a lo largo de su existencia, el pueblo de Israel ha conocido todas estas condiciones.

 

En lo que se refiere a simbolismo, los conceptos universales de orientación, conjunción y esperanza se reúnen y potencian en la Estrella de David.

 

La Estrella de David es un emblema del judaísmo, un símbolo de paz y de equilibrio, agregando que en el pasado fue empleada como talismán en las batallas libradas por los israelitas. Representada sobre el escudo de los israelitas, la Estrella de David cumplía entonces una función protectora. Si se considera a la estrella en cuestión como un dodecágono, es decir, una figura que presenta 12 lados, ellos es posible deducir que ellos aluden a las 12 tribus de Israel. Significativamente, la expresión hebrea ‘Maguén David’ no solo quiere decir “escudo de David” sino también “[aquello que] defiende a David”, pudiendo ello también aludir a las 12 tribus de Israel.

 

La Estrella de David es un signo directamente relacionado con el potencial espiritual del individuo y también un símbolo del alma humana, que es expresada como la conjunción de la conciencia y el inconsciente, a través del encuentro del triángulo, que alude al fuego, y el triángulo invertido, que evoca el agua.

 

Con todo, el Maguén David es por lo general entendido como “la estrella del pueblo de Israel” y, según la interpretación del rabino Sharga Simmons, la Estrella de David más allá de lo que pudiese ocurrir, funciona siempre como un permanente “recordatorio de que confiamos en Di-s”.


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