LLAMA A CASA Y DI: HOLA MAMÁ, HOLA PAPÁ
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LLAMA A CASA Y DI: HOLA MAMÁ, HOLA PAPÁ
Por Kabbalah y Torah en Expansión
Bereshit/Génesis 1:1a:
בְּרֵאשִׁית
בָּרָא אֱלֹהִי"ם
BERESHIT BARÁ
ELO-HIM
“En
el principio creó Di-s”.
El Zóhar nos enseña que las primeras tres palabras de la Torá
revelan el fundamento de la Creación que son: Padre, Madre, Hijo e Hija.
La primera letra בְּ
‘Bet’ es para ‘Immá’ (la Madre), es decir Biná.
El resto de la palabra, רֵאשִׁית
‘RESHIT’, que significa “comienzo”, es para Jojmá, que es ‘Abbá’ (el
Padre).
La segunda palabra בָּרָא
‘BARÁ’, tiene el significado de ‘Berá’, que es ‘Ben’ (el Hijo), que
es Zéër Anpín.
La tercera palabra אֱלֹהִי"ם
‘ELO-HIM’ es para ‘Bat’ (la Hija), Maljut.
Tehil´lim/Salmos 111:10a:
רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת יְהֹוָ"ה
RESHIT JOJMÁ IRAT ADO-NAI
“El principio de la sabiduría es el
temor del Señor”.
Vaikrá/Levítico 19:3a:
אִישׁ אִמֹּו וְאָבִיו תִּירָאוּ
ISH IMMÓ VEAVIV
TIRÁU
“Cada uno temerá a su madre (Biná) y a su padre (Jojmá)”.
El Zóhar explica que debemos tener temor y asombro por nuestros
padres. El ‘Padre’ es el aspecto del Santo, Bendito sea y la ‘Madre’ es el
aspecto de la Shejiná.
Nuestra vida en el mundo de Maljut
se debió a nuestros padres. Representan los niveles espirituales de Jojmá y
Biná, que es la Shejiná Superior. Mantienen el flujo continuo de fuerza vital
hacia este mundo.
Para algunas personas es difícil respetar
a los padres abusivos o aquellos que se sabe que no son tan buenos de una forma
u otra. La respuesta a este dilema es simple. Uno debería mirar a sus padres
como conectores únicos a una red divina.
Si nos desconectamos de la red,
somos como unidades individuales sin hogar. Cuando los respetamos, es como “Conectarnos”
y establecer una conexión sólida con la red. Cuando tratamos a nuestros padres
con asombro, eso proviene del entendimiento de que no importa qué tipo de daño
te hayan infligido, Di-s los eligió para darnos vida y un camino único en el
proceso global de ‘Tikkún’ (“corrección”). Solo entonces podremos beneficiarnos
de un flujo de luz que proviene de los niveles más altos de Jojmá y Biná en
nuestras vidas.
Ésta es la razón por la que esta ley
espiritual figura como el quinto mandamiento:
Shemot/Éxodo 20:12:
כַּבֵּד אֶת־אָבִיךָ וְאֶת־אִמֶּךָ לְמַעַן יַאֲרִכוּן
יָמֶיךָ עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר־יְהֹוָ"ה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ
KABBED ET-AVÍJA
VE´ET-IMMÉJA LEMÁÄN IAARIJÚN
IAMÉJA ÄL HAADAMÁ
ASHER-ADO-NAI ELO-HÉJA NOTÉN
LAJ
“Honra a tu padre y a tu madre, para
que se prolonguen tus días sobre la tierra, que el Señor tu Di-s te da”.
Los ‘Días’ es el aspecto de la Luz,
“se prolonguen”, es decir, la luz de las ‘Tres Sefirot Superiores” (KaJaB) que
se consideran largas. “Sobre la tierra” es el aspecto de la vida en este mundo.
Aquí, Rabbí Shimön bar Iojai nos
está diciendo que seguir este mandamiento es el aspecto de honrar al Creador y
ayudar a la Shejiná en su exilio a levantarse. Los que hacen eso serán
beneficiados por la Luz como está escrito en Shemuel Álef/1ª Samuel 2:30:
לָכֵן נְאֻם־יְהֹוָ"ה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל
אָמוֹר אָמַרְתִּי בֵּיתְךָ וּבֵית אָבִיךָ יִתְהַלְּכוּ לְפָנַי עַד־עוֹלָם
וְעַתָּה נְאֻם־יְהֹוָ"ה חָלִילָה לִּי כִּי־מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד וּבֹזַי
יֵקָלּוּ
LAJÉN NEUM-ADO-NAI ELO-HÉ
ISRAEL AMOR AMÁRTI BETEJÁ UVET AVÍJA ITHAL´LEJÚ
LEFANAI ÄD-ÖLAM
VEÄTTÁ NEUM-ADO-NAI JALÍLA LI
KI-MEJABBEDAI AJABBED UVOZAI IEKÁL´LU
Por tanto, el Señor, Di-s de Israel,
declara: “Ciertamente Yo había dicho que tu casa y la casa de tu padre andarían
delante de Mí para siempre; pero ahora el Señor declara: “Lejos esté esto de
Mí, porque Yo honraré a los que me honran, y los que me menosprecian serán
tenidos en poco”.
La próxima vez que visites a tus padres,
míralos y recuerda que Di-s los eligió para que sean la semilla y el útero para
traerte a este mundo. Incluso si tu vida no está “bendecida” con comodidades y
placeres, esta es TU vida y solo fueron canales elegidos que debes respetar
como mensajeros del Todopoderoso Rey.
Si uno o ambos de tus padres ya no
están vivos, entonces probablemente hiciste algo bueno en tu vida para merecer
la conexión con el Zóhar y esta enseñanza. Use el Zóhar como una herramienta
para meditar y enviar luz para beneficiar sus almas donde sea que estén porque
la conexión espiritual siempre estará ahí.
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