LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

LA ‘KELIPPÁ’ PRECEDIÓ A LA LUZ

LA ‘KELIPPÁ’ PRECEDIÓ A LA LUZ

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

La קליפה ‘Kelippá’ (“cáscara”) precedió a la luz ya que la Torá dice: “VEHAÁRETZ  HAIETÁ  TÓHU  VAVÓHU  VEJÓSHEJ - Y la tierra estaba sin orden y vacía, y las tinieblas” como existente antes de que Di-s ordenara: “Sea la luz”.

 

Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) en Bereshit Rabbá 2:4 entienden las cuatro palabras: ארץ תהו בהו חשךÁRETZ  TÓHU  VÓHU  JÓSHEJ’ (“tierra, sin orden, vacía y tinieblas”) en ese versículo como una alusión a los 4 períodos de ‘Galut’ (exilio) que Israel tendría que soportar antes de la venida de Mashíaj. Las palabras יהי אור “IEHÍ OR - Sea la luz” son la referencia a ese período de nuestra historia que se desarrollará al final de los períodos de exilio.

 

El verdadero “bien”, sin mezcla con el mal, está representado por Iaäkov (Jacob); él representa la esencia misma, el “núcleo” del ‘Árbol de la Vida’ que se describe como el “centro” del jardín.

 

Cuando la Torá dice en Bereshit 24:10:

 

וכל־טוב אדוניו בידו

 

VEJOL-TUV  ADONAV  BEIADÓ

 

“Y toda la bondad de su maestro en su mano”.

 

Este ‘Tuv’ en lugar de ‘Tov’, se refiere al bien absoluto, no a algo simplemente relativamente bueno, es decir, ‘Tov’. La palabra טוּב ‘Tuv’ significa “bondad por excelencia”.

 

Avraham le explicó esto a Eliezer en Bereshit 24:7a cuando lo envió en la misión de conseguir una esposa para Itzjak (Isaac) y dijo:

 

יהו"ה אלהי השמים אשר לקחני מבית אבי ומארץ מולדתי

 

ADO-NAI  ELO-HÉ  HASHSHAMAIM  ASHER  LEKAJÁNI  MIBBET  AVÍ  UME´ÉRETZ  MOLADTÍ

 

“El Señor, Di-s de los cielos, que me tomó de la casa de mi padre y de la tierra donde nací”.

 

Nuestros ‘Jajamim’ dicen que las palabras מבית אבי ‘MIBBET  AVÍ’ (de la casa de mi padre), se refieren a Jarán, mientras que las palabras מארץ מולדתי ‘ME´ÉRETZ  MOLADTÍ’ (de la tierra donde nací”), se refieren a ‘Ur Kasdim’ (Ur de los Caldeos).

 

Nuestros ‘Jajamim’ en Sanhedrín 19, comentando Ieshaäiáhu/Isaías 29:22: “Iaäkov, que redimió a Avraham”, dice que Di-s sólo salvó a Avraham del horno de Nimrod por el mérito de Iaäkov. Por lo tanto, queda claro que todo el propósito del matrimonio de Itzjak era permitir que Iaäkov naciera de esa unión. Es por eso que Avraham le insinuó a Eliezer: “No debes llevar allí a mi hijo” (Bereshit 24:6). La implicación es que “mi nieto” puede regresar allí. Tendrá que volver allí para recuperar su parte “perdida”, es decir, Rajel, Leá, Zilpá y Bilhá. Es por eso que Iaäkov: שמר את הצון ‘SHOMER ET HATZTZÓN’ (“cuidaba el rebaño”), y nuestros ‘Jajamim’ entienden este término como similar al concepto talmúdico de צאן ברזל ‘Tzón Barzel’ (“propiedad inalienable”).

 

Las letras de la palabra ברזל ‘BARZEL’ (hierro), corresponden a las respectivas primeras letras de los nombres de las concubinas y esposas de Iaäkov: (Bilhá-Rajel-Zilpá-Leá).

 

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