LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

¿CÓMO SER UN HIJO DE DI-S?

¿CÓMO SER UN HIJO DE DI-S?

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Vásquez Sandoval de Guatemala

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá 

 

Shemot/Éxodo 13:21:

 

וַיהוָ"ה הֹלֵךְ לִפְנֵיהֶם יוֹמָם בְּעַמּוּד עָנָן לַנְחֹתָם הַדֶּרֶךְ וְלַיְלָה בְּעַמּוּד אֵשׁ לְהָאִיר לָהֶם לָלֶכֶת יוֹמָם וָלָיְלָה

 

VAADO-NAI  HOLEJ  LIFNEHEM  IOMAM  BEÄMMUD  ÄNÁN  LANJOTAM  HADDÉREJ  VELÁILA  BEÄMMUD  ESH  LEHAIR  LAHEM  LALÉJET  IOMAM  VALÁILA

 

“El Señor iba delante de ellos, de día en una columna de nube para guiarlos por el camino, y de noche en una columna de fuego para alumbrarlos, a fin de que anduvieran de día y de noche”.

 

El estudio de la Torá y el Zóhar nos conecta con Zéër Anpín, que es el aspecto de ‘IOMAM’ (Día) y la “Columna de nube”.

 

Seguir las leyes espirituales y la corrección en Maljut es el aspecto de ‘LÁILA’ (Noche) y la “Columna de fuego”.

 

El Zohar nos enseña que el estudio de la Torá / Zóhar es el aspecto de la Luz y nuestras acciones son el aspecto de la vela. Cuando estudiamos y seguimos las leyes espirituales con nuestras acciones, conectamos la Luz con la vela y merecemos la protección de Di-s día y noche. Es la misma protección que los israelitas tenían en el desierto en su camino a la Tierra Prometida. La ‘Columna de Nube’ los protegió durante el día y la ‘Columna de Fuego’ durante la noche.

 

Observar el Shabbat y dedicarlo al estudio del Zóhar conectaría a una persona hasta el mundo de Atzilut para beneficiar su alma con la limpieza y la elevación.

 

El Zóhar nos dice que hay 2 niveles de conexiones espirituales. Uno de Zéër Anpín y uno de Maljut.

 

Los ‘Jajamim’ (sabios) explican que el nivel inferior de Maljut es para las personas que buscan su propio bienestar y la satisfacción de sus carencias. Se describen en el versículo de Vaikrá/Levítico 25:55:

 

כִּי־לִי בְנֵי־יִשְׂרָאֵל עֲבָדִים עֲבָדַי הֵם אֲשֶׁר־הוֹצֵאתִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם אֲנִי יְהֹוָ"ה אֱלֹהֵיכֶם

 

KI-LI  VENÉ-ISRAEL  ÄVADIM  ÄVADAI  HEM  ASHER-HOTZÉTI  OTAM  ME´ÉRETZ  MITZRÁIM  ANÍ  ADO-NAI  ELOHEJEM

 

“Pues los hijos de Israel son mis siervos; siervos míos son, a quienes saqué de la tierra de Egipto. Yo soy el Señor vuestro Di-s”.

 

El nivel superior de Zéër Anpín está relacionado con aquellos que se conectan y estudian para revelar la Luz en el mundo. Se describen en el versículo de Devarim/Deuteronomio 14:1:

 

בָּנִים אַתֶּם לַיהֹוָ"ה אֱלֹ־הֵיכֶם

 

BANIM  ATTEM  LAADO-NAI  ELO-HEJEM

 

“Vosotros sois hijos del Señor vuestro Di-s”.

 

Cuando uno hace conexiones y medita para todos los demás, atrae Luz para el mundo y al mismo tiempo se beneficia a sí mismo. Crea un canal de Luz más grande y no como un recipiente pequeño que depende de una pequeña “ración” de su maestro que puede sostenerlo por un tiempo.

 

Como hijos, heredamos los poderes del padre. Como esclavos / sirvientes podemos disfrutar viviendo en algunas partes distantes del palacio y podemos disfrutar de algo de comodidad, pero nunca estará cerca de lo que un hijo tendría y disfrutaría.

 

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Protección contra la envidia y el mal de ojo

 

Teshuvá y despertar espiritual

 

Bendición y concordia para tu país

 

Elevación del alma de un familiar o un ser querido, etc.


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