LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

LOS SENTIDOS Y SUS NIVELES ESPIRITUALES

LOS SENTIDOS Y SUS NIVELES ESPIRITUALES

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Aspillaga Vargas de Perú

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá 

 

Los sentidos y sus niveles espirituales:

 

Letra י ‘Iud’: Ver - Derecha - Ojos - Jojmá - ‘Mizraj’ (Este) - Campamento de Iehudá (Judá)

 

Letra ה ‘He’: Oír - Izquierda - Oídos - Biná - ‘Tzafón’ (Norte) - Campamento de Dan

 

Letra ו ‘Vav’: Oler - Centro - Nariz - Zéër Anpín - ‘Darom’ (Sur) - Campamento de Reuvén (Rubén)

 

Letra ה ‘He’: Hablar - Vasija - Boca - Maljut - ‘Maärav’ (Oeste) - Campamento de Efráim (Efraín)

 

Bereshit/Génesis 49:9:

 

גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה

 

GUR  ARIÉ  IEHUDÁ

 

“Cachorro de león es Judá”.

 

‘Arié’ אריה (León) tiene las mismas letras que ראיה ‘Reaiá’ (visión). Iehudá (Judá) representa el liderazgo. El Oriente es donde sale el sol y trae Luz al día.

 

Los ojos se colocan más arriba en la cara y son el sentido más elevado. Está más cerca del cerebro para indicar su importancia.

 

Javakkuk/Habacuc 3:2:

 

יְהוָה שָׁמַעְתִּי שִׁמְעֲךָ יָרֵאתִי

 

ADO-NAI  SHAMÁÄTTI  SHIMAJÁ  IARETÍ

 

“Oh Señor, he oído lo que se dice de Ti y temí”.

 

Biná es la ‘Columna Izquierda’ de las ‘Tres Sefirot Superiores’. La audición es el aspecto de recepción y tribu de Dan que se ubicó en el Norte que representa la ‘Columna de la Izquierda’.

 

Los oídos están un poco más bajas que los ojos están más separados. Se relacionan con habilidades y conexiones espirituales.

 

Vaikrá/Levítico 1:9:

 

רֵיחַ־נִיחוֹחַ לַיהוָה

 

RÉAJ-NIJÓAJ  LAADO-NAI

 

“Aroma agradable para el Señor”.

 

La nariz está en el centro de la cara y tiene dos lados como los ojos y las orejas, pero ambos están conectados con la pared interna. La fosa nasal derecha es el aspecto de Jésed y la fosa nasal izquierda de Guevurá. Cada agujero tiene el aspecto de la letra י ‘Iud’ y la pared interior es como la letra ו ‘Vav’. Juntos forman la letra א ‘Álef’.

 

Como el aspecto de las ‘Seis Sefirot’ de Zéër Anpín, la nariz representa el proceso de ‘Tikkún’ (“corrección”) de una persona en este mundo. El campamento de Reuvén (Rubén) estaba ubicado en el sur. Su nombre es ראו־בן ‘Reu-Ven’, que significa “ver” e “hijo”. Zéër Anpin es el aspecto de ‘Ben’ (Hijo) de Jojmá y Biná (Abbá veImmá - Padre y Madre).

 

La boca está ubicada en el centro inferior de la cara. Tiene una abertura que resalta todo lo que está por encima de ella. Es el aspecto de Maljut. La boca no tiene límites de expresión en el mundo inferior y representa el poder de manifestarse.

 

Mishlé/Proverbios 21:13:

 

אֹטֵם אָזְנוֹ מִזַּעֲקַת־דָּל גַּם־הוּא יִקְרָא וְלֹא יֵעָנֶה

 

OTEM  OZNO  MIZZAÄKAT-DAL  GAM-HU  IKRÁ  VELÓ  IEÄNÉ

 

“El que cierra su oído al clamor del pobre, también él clamará y no recibirá respuesta”.

 

Este verso que trae el Zóhar aquí, es para enseñarnos que todos nuestros sentidos son partes importantes del proceso de ‘Tikkún’ (“corrección”). No podemos ser seres pasivos centrados en deseos egoístas, sino que debemos abrirnos a toda situación que nos “llame” a la acción.

 

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