LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

¿DÓNDE ESTÁ TU NESHAMÁ?

¿DÓNDE ESTÁ TU NESHAMÁ?

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia de Denise bat Esperanza de México  

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá 

 

Ieshaäiáhu/Isaías 63:11:

 

וַיִּזְכֹּר יְמֵי־עוֹלָם מֹשֶׁה עַמּוֹ אַיֵּה הַמַּעֲלֵם מִיָּם אֵת רֹעֵי צֹאנוֹ אַיֵּה הַשָּׂם בְּקִרְבּוֹ אֶת־רוּחַ קָדְשׁוֹ

 

VAIZKOR  IEMÉ-ÖLAM  MOSHÉ  ÄMMÓ  AIÉ  HAMMAÄLEM  MIIAM  ET  ROË  TZONÓ  AIÉ  HASSAM  BEKIRBÓ  ET-RÚAJ  KODSHÓ

 

“Entonces su pueblo se acordó de los días antiguos, de Moisés. ¿Dónde está el que los sacó del mar con los pastores de su rebaño? ¿Dónde está el que puso su santo Espíritu en medio de ellos?”

 

El Zóhar nos revela que las tres letras de la palabra אַיֵּה ‘AIÉ’ (Dónde) son el secreto de los tres niveles de reencarnación.

 

‘Álef’ א es una referencia a Kéter que es el comienzo y la raíz de todas las almas. י ‘Iud’ es para Jojmá y ה ‘He’ para Biná.

 

En el proceso de la creación, las Luces Superiores de Kéter, Jojmá y Biná (KaJaB) bajaron para crear las vasijas de Zéër Anpín y Nukvá (ZoN: JaGaT NeHIM) y después de que regresaron a su lugar, el Creador colocó una “cortina” llamada ‘Parsá’ para separar las ‘Tres Superiores’ de las ‘Siete inferiores’.

 

Por eso no puede haber más de tres encarnaciones en la misma línea. El ‘Tikkún’ (“corrección”) en la línea familiar sigue hasta la cuarta generación. Si la línea estuviera abierta, entonces el flujo de Luz podría terminar el proceso y el recipiente se rompería o anularía.

 

Podemos ver este aspecto de separación entre la parte superior e inferior del cuerpo humano. El diafragma que se encuentra debajo de los pulmones es como una barrera especial que separa las energías y funciones del cuerpo. La parte superior se conecta a la fuerza vital con el cerebro, corazón y pulmones. La parte inferior incluye el proceso y manifestación de la energía que viene de arriba utilizando el estómago, intestino, hígado, riñones, etc.

 

Debes saber que si el diafragma deja de funcionar (Jas VeShalom - “Di-s no lo quiera”), una persona podría morir en minutos por asfixia porque el diafragma controla las funciones de la parte superior del cuerpo.

 

Shabbat es el séptimo día y nos acerca a Biná que está justo por encima de los siete.

 

Rompemos la barrera con la lectura de la Torá y la oración de Musaf (“suplemento”).

 

El punto más alto es cuando recitamos la ‘Kedushá’ de Kéter. Cuando llegamos a la palabra אַיֵּה ‘AIÉ’ (Dónde), nos conectamos con el nivel más alto de alma que podemos alcanzar, que es Neshamá.

 

La próxima vez que digamos la palabra אַיֵּה ‘AIÉ’ (Dónde) durante el Musaf de Shabbat, debemos meditar para conectar las ‘Siete Sefirot inferiores’ con las ‘Tres Sefirot Superiores’ usando las tres letras איה como un puente y atraer la Luz del nivel del alma de Neshamá.

 

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Teshuvá y despertar espiritual

 

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