LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

LA TORÁ ESCRITA Y LA TORÁ ORAL

LA TORÁ ESCRITA Y LA TORÁ ORAL

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Debes saber que la Torá Escrita es la mística de תפארת ישראל ‘Tiféret Israel’, es decir, se compara a Israel con un rey (que camina) en su esplendor, contemplado por tus ojos (Ieshaäiáhu/Isaías 33:17) “Tus ojos contemplarán al Rey en su hermosura”.

 

La Torá Oral en cambio, se considera como la ‘Kal´lá’ (novia) mencionada en el ‘Shir HaShirim’ (Cantar de los Cantares).

 

La Torá Oral como la Escrita, proclama que no es más importante que su contraparte.

 

La Torá Escrita es esencialmente un “libro” que está oculto, emana de regiones ocultas para nosotros, la Torá Oral debe dilucidar los significados ocultos contenidos en la Torá Escrita para nosotros.

 

Por medio de la “novia”, es decir, la Torá Oral (Talmud, Kabbalá, etc), los misterios de las luminarias del mundo Superior se vuelven accesibles. Uno puede ver la función de la Torá Oral como sellando la Torá Escrita, convirtiendo algo potencial en algo real.

 

‘Jajam HaRazim’ חכם הרזים (El Sabio de los Secretos), es decir, Di-s mismo, aludió a esto cuando ‘Shelomó HamMélej’ (el rey Salomón) se inspiró para decir en Mishlé/Proverbios 31:23:  

 

נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ

 

NODÁ  BASHSHEÄRIM  BAÄLÁH

 

“Reconocido en las puertas (reuniones públicas) es su esposo”.

 

Quiere decir que a través de sus actos de bondad, su marido se ha vuelto estimado.

 

La אשת חיל ‘Éshet Jáil’ (mujer de valor), en este capítulo no es otra que la Torá Oral, y su esposo es la Torá Escrita.

 

En el Midrash de Rabbí Nejuniá ben HakKaná se nos dice en nombre de Rabbí Rejumai que la Torá es la luz de Israel y su lámpara.

 

¿Cómo conciliar esto con lo que está escrito en Mishlé/Proverbios 6:23?

 

כי נר מצוה ותורה אור

 

KI  NER  MITZVA  VETORA  OR

 

“Porque el mandamiento es una vela (“lámpara”), mientras que la Torá es Luz”.

 

Concluimos que נר ‘Ner’ (“lámpara”) se refiere a la Torá Oral mientras que אור ‘Or’ (luz) se refiere a la Torá Escrita.

 

¿Por qué este Midrash invierte la importancia relativa de “Luz y lámpara”?

 

Expliquemos esto por medio de una parábola:

 

Una vela (lámpara) es capaz de penetrar con su luz hasta el rincón más alejado de cualquier habitación dentro de una casa. Sin embargo, incluso la luz más grande del mundo exterior no puede iluminar ciertos rincones ocultos dentro de una casa que están cubiertos por la sombra. La única forma en que se pueden iluminar esos rincones es si la luz de una lámpara brilla sobre esas áreas. Lo mismo ocurre con la Torá Oral. Aunque la Torá Oral solo es comparable a una “lámpara” en comparación con la gran “Luz” de la Torá Escrita, la Torá Escrita necesita esa lámpara para iluminar los rincones ocultos que la luz de la Torá Escrita no puede alcanzar. Los “recovecos ocultos” a los que se hace referencia son ciertas interrogantes que surgen de la redacción del texto.





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