LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

¿POR QUÉ BUSCAMOS A NUESTRA ALMA GEMELA?

¿POR QUÉ BUSCAMOS A NUESTRA ALMA GEMELA?

 

Por Kabbalah y Torah

 

“NAÄSÉ  ADAM  BETZALMÉNU - Hagamos al hombre a nuestra imagen” es el aspecto de la ‘Columna Central’, que es el hombre. אדם Adam’, las seis Sefirot de Zéër Anpín (JaGaT NeHI).

 

Bereshit/Génesis 1:27:

 

וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת־הָאָדָם בְּצַלְמוֹ בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם

 

VAIVRÁ  ELO-HIM  ET-HAADAM  BETZALMÓ  BETZÉLEM  ELO-HIM  BARÁ  OTÓ  ZAJAR  UNKEVÁ  BARÁ  OTAM

 

“Y creó Di-s al hombre a su imagen, a imagen de Di-s lo creó; macho y hembra los creó”.

 

Tanto el hombre como la mujer fueron creados en ‘Adam’ para decirnos que el hombre tiene un aspecto espiritual. Cuando Di-s decidió crear el sistema para nosotros, definió un aspecto femenino en el sistema espiritual para crear polaridad en Su Unidad. Este aspecto femenino de Di-s es la Shejiná. Son aspectos diferentes de la Luz única. Lo mismo sucedió con la creación del primer Hombre. Estaba hecho de ambos aspectos, masculino y femenino.

 

Las bendiciones, que son el fluir de la Luz en nuestra vida, vienen solo cuando hay una unificación de lo masculino y lo femenino, la Luz y la vasija y la Luz con la Shejiná en Shabbat.

 

Después de que Di-s separó a Javvá (Eva) de Adam, la mujer del hombre, dijo en Bereshit/Génesis 2:24:

 

עַל־כֵּן יַעֲזָב־אִישׁ אֶת־אָבִיו וְאֶת־אִמּוֹ וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד

 

ÄL-KEN  IAÄZOV-ISH  ET-AVIV  VE´ET-IMMÓ  VEDAVAK  BEISHTÓ  VEHAÍU  LEVASAR  EJAD

 

“Por tanto, el varón dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán por una carne”.

 

La Torá no pone dudas sobre el efecto de la separación entre hombre y mujer y lo que se necesita hacer.

 

La separación rompió la unidad que teníamos y creó una gran carencia que debemos cumplir. Nuestra alma no puede descansar sin traer de vuelta la parte que nos falta.

 

Bereshit/Génesis 1:28a: “VAIVÁREJ  OTAM - Y los bendijo…”. Di-s los bendijo, es decir, Adam cuando todavía era hombre y mujer en una existencia.

 

Como separados, extrañamos la bendición de Di-s que teníamos cuando éramos uno. Buscamos y lloramos por el amor y la unidad que teníamos en el momento de nuestra Creación.

 

El deseo por nuestra alma gemela es tan fuerte que la esperanza de encontrarla nos mantiene alejados de las verdaderas relaciones y del proceso de ‘Tikkún’ (“corrección”). Adam y Javvá nacieron como uno y fueron las primeras almas gemelas.

 

Con las siguientes generaciones, la distancia entre las almas gemelas reales creció aún más.

 

La Torá nos dice que debemos unirnos a nuestro cónyuge y ser uno con él. No importa cuán fuerte o débil sea tu amor y tu relación con tu cónyuge, cuando hagan cosas juntos, háganlo como uno solo y mediten para ser uno con el alma de Adam en el momento de la Creación y como en Bereshit/Génesis 2:24: “VEHAÍU  LEVASAR  EJAD - Y serán por una carne”, para conectarse con la bendición original de Di-s, especialmente el viernes por la noche. Pruébalo y verás que la Luz entra en tu relación y eleva el alma de tu pareja.



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