¿ESTÁS JUNTO AL POZO O BEBES DE ÉL?

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión  

 

Bereshit/Génesis 2:5:

 

וְכֹל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה טֶרֶם יִהְיֶה בָאָרֶץ

 

VEJOL  SÍAJ  HASSADÉ  TÉREM  IHIÉ  VAÁRETZ

 

“Y aún no había ningún arbusto del campo en la tierra”.

 

Rabbí Shimön bar Iojai (“autor del Zóhar”) explica que שיח ‘SÍAJ’ (“arbusto”) es el aspecto de los ‘Tzaddikim’ (personas justas). Con la letra ש ‘Shin’ representando las ‘Tres Columnas’ del Árbol de la Vida. Y la יח ‘Iud’ y la ‘Jet’ como en, חי ‘Jai’, que significa “Vida”, con un valor numérico de 18, representando el punto de Iesod que conecta las ‘Tres Columnas’ y canaliza la Luz a Maljut.

 

ËSEV, עשב, (“hierba”) es el aspecto de los 72 Nombres de Di-s que manifiestan la Luz en el mundo.

 

Tehil´lim/Salmos 104:14b:

 

וְעֵשֶׂב לַעֲבֹדַת הָאָדָם לְהוֹצִיא לֶחֶם מִן־הָאָרֶץ

       

VE´ËSEV  LAÄVODAT  HAADAM  LEHÓTZI  LÉJEM  MIM-HAÁRETZ

 

“Y la hierba para el servicio del hombre, sacando el pan de la tierra”.

 

En nuestro ‘Limmud’ (estudio) anterior aprendimos que el hombre fue el propósito de la Creación. El hombre es un ser vivo y hablante. Debemos recordar que Adam fue creado como hombre y mujer, así que refiriéndonos a la semilla y el origen de los seres hablantes, puede utilizar el término “hombre”. El hombre fue creado para ser la herramienta y el canal de la Luz para el mundo.

 

Cuando nos conectamos a la fuente de Luz, revelamos el trabajo que tenemos que hacer en el mundo de Maljut. Hay “72 Puentes” que están disponibles para que atraigamos Luz a través de la Sefirá de Iesod, también llamada ‘Jai’ (Vida).

 

Nuestras oraciones y conexión con el Texto Sagrado hacen las conexiones espirituales. Sin ellas no hay sustento para la ‘Shejiná’ y la fuerza de la vida no puede revelarse en el mundo.

 

Este es un buen momento para recordar que el significado de la palabra ‘Kabbaláh’ es “Recibir”. Esta palabra proviene de la raíz de “paralelo” que nos ayuda a entender que debemos crear ‘Afinidad’ (ser paralelo) con la Luz para ser un canal y recipiente para ella.

 

Para lograr ese estado, debemos estudiar el Texto Sagrado y revelar los secretos del sistema espiritual de יהו"ה ‘HaVaIáH’. Las lecciones de Kabbaláh teórica son agradables, pero sin la lectura / escaneo / escucha del Zóhar, hay una gran falta de conexión con la Luz superior.

 

Es como acercarse al pozo pero no beber de él. El apreciar la Kabbaláh, a Rabbí Shimön y el Zóhar solo nos ayuda en la construcción de una vasija más grande, pero para conectar y llenar la vasija debemos leer y estudiar el Zóhar. Esta es la lección de esta sección del Zóhar.

 

Ahora que el mundo conoce la Kabbalá y el Zóhar, tenemos un problema diferente que superar. Rabbí Shimön bar Iojai reveló el Zóhar para nosotros. El Arizal y los grandes ‘Mekubbalim’ (cabalistas) en el camino lo acercaron más a nosotros. En la generación reciente, Rabbí Ashlag, el Báäl HasSul´lam, escribió la gran traducción y comentario en hebreo que abrió la fuente del conocimiento de la Kabbalá al mundo. Su alumno, Rabbí Brandwein, comenzó a difundir el conocimiento de manera masiva.

 

La forma en que el Zóhar revela los secretos es traer una referencia del ‘Tanaj’ (Biblia hebrea) y analizarla para extraer la Luz que se esconde en ella. Rabbí Shimön nos escribió 70 explicaciones a la primera palabra de la Torá: “Bereshit”.

 

¿Estás junto al pozo o bebes de él?

 

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