¿ESTÁS JUNTO
AL POZO O BEBES DE ÉL?
Por Kabbalah
y Torah en Expansión
Bereshit/Génesis
2:5:
וְכֹל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה טֶרֶם יִהְיֶה
בָאָרֶץ
VEJOL SÍAJ
HASSADÉ TÉREM IHIÉ
VAÁRETZ
“Y aún no
había ningún arbusto del campo en la tierra”.
Rabbí Shimön
bar Iojai (“autor del Zóhar”) explica que שיח ‘SÍAJ’
(“arbusto”) es el aspecto de los ‘Tzaddikim’ (personas justas). Con la letra ש ‘Shin’
representando las ‘Tres Columnas’ del Árbol de la Vida. Y la יח ‘Iud’ y la ‘Jet’
como en, חי
‘Jai’,
que significa “Vida”, con un valor numérico de 18, representando el punto de
Iesod que conecta las ‘Tres Columnas’ y canaliza la Luz a Maljut.
ËSEV, עשב, (“hierba”) es el
aspecto de los 72 Nombres de Di-s que manifiestan la Luz en el mundo.
Tehil´lim/Salmos
104:14b:
וְעֵשֶׂב לַעֲבֹדַת הָאָדָם לְהוֹצִיא
לֶחֶם מִן־הָאָרֶץ
VE´ËSEV LAÄVODAT
HAADAM LEHÓTZI LÉJEM
MIM-HAÁRETZ
“Y la hierba
para el servicio del hombre, sacando el pan de la tierra”.
En nuestro ‘Limmud’
(estudio) anterior aprendimos que el hombre fue el propósito de la Creación. El
hombre es un ser vivo y hablante. Debemos recordar que Adam fue creado como
hombre y mujer, así que refiriéndonos a la semilla y el origen de los seres
hablantes, puede utilizar el término “hombre”. El hombre fue creado para ser la
herramienta y el canal de la Luz para el mundo.
Cuando nos
conectamos a la fuente de Luz, revelamos el trabajo que tenemos que hacer en el
mundo de Maljut. Hay “72 Puentes” que están disponibles para que atraigamos Luz
a través de la Sefirá de Iesod, también llamada ‘Jai’ (Vida).
Nuestras
oraciones y conexión con el Texto Sagrado hacen las conexiones espirituales.
Sin ellas no hay sustento para la ‘Shejiná’ y la fuerza de la vida no puede
revelarse en el mundo.
Este es un
buen momento para recordar que el significado de la palabra ‘Kabbaláh’ es
“Recibir”. Esta palabra proviene de la raíz de “paralelo” que nos ayuda a
entender que debemos crear ‘Afinidad’ (ser paralelo) con la Luz para ser un
canal y recipiente para ella.
Para lograr
ese estado, debemos estudiar el Texto Sagrado y revelar los secretos del
sistema espiritual de יהו"ה ‘HaVaIáH’. Las lecciones de Kabbaláh
teórica son agradables, pero sin la lectura / escaneo / escucha del Zóhar, hay
una gran falta de conexión con la Luz superior.
Es como
acercarse al pozo pero no beber de él. El apreciar la Kabbaláh, a Rabbí Shimön
y el Zóhar solo nos ayuda en la construcción de una vasija más grande, pero
para conectar y llenar la vasija debemos leer y estudiar el Zóhar. Esta es la
lección de esta sección del Zóhar.
Ahora que el
mundo conoce la Kabbalá y el Zóhar, tenemos un problema diferente que superar.
Rabbí Shimön bar Iojai reveló el Zóhar para nosotros. El Arizal y los grandes ‘Mekubbalim’
(cabalistas) en el camino lo acercaron más a nosotros. En la generación reciente,
Rabbí Ashlag, el Báäl HasSul´lam, escribió la gran traducción y comentario en
hebreo que abrió la fuente del conocimiento de la Kabbalá al mundo. Su alumno,
Rabbí Brandwein, comenzó a difundir el conocimiento de manera masiva.
La forma en
que el Zóhar revela los secretos es traer una referencia del ‘Tanaj’ (Biblia
hebrea) y analizarla para extraer la Luz que se esconde en ella. Rabbí Shimön
nos escribió 70 explicaciones a la primera palabra de la Torá: “Bereshit”.
¿Estás junto
al pozo o bebes de él?
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