LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

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Por Kabbalah y Torah en Expansión 

 

‘BERESHIT’ בראשית (“En el principio”), tiene las letras de ברא שתי ‘Bará Shetté’ que significa “Creó ambos”. El Zóhar refiere el significado de la misma a los dos canales principales de Luz de la Torá. Una es la ‘Torá Shebbijtav’ (Torá Escrita) y la otra es la ‘Torá Shebbeäl Pe’ (Torá Oral).

 

La dualidad y las paradojas en la vida revelan las ‘Columnas Derecha e Izquierda’. Nuestro trabajo es verlas y usarlas como una y, de ese modo, revelar la Unidad de todo el sistema.

 

La forma más sencilla de explicar esto es el circuito eléctrico. El negativo (-) y el positivo (+) son opuestos. Si están desconectados, no importa cuán fuerte y disponible sea el (+) y cuán grande sea la capacidad del (-). Están “sin vida” hasta que se unen con un “consumidor” y “circulan” a través del circuito y le dan vida.

 

Desde el mismo lugar donde el cuerpo descarga los desechos líquidos, puede salir vida. Cuando hombres y mujeres se unen a sus opuestos, mantienen vivo al mundo. Cuando son uno, la vida puede continuar.

 

Shemot/Éxodo 20:15:

 

וְכָל־הָעָם רֹאִים אֶת־הַקּוֹלֹת וְאֶת־הַלַּפִּידִם וְאֵת קוֹל הַשֹּׁפָר וְאֶת־הָהָר עָשֵׁן וַיַּרְא הָעָם וַיָּנֻעוּ וַיַּעַמְדוּ מֵרָחֹק

 

VEJOL-HAÄM  ROIM  ET-HAKKOLOT  VE´ET-HAL´LAPPIDIM  VE´ÉT  KOL  HASHSHOFAR  VE´ET-HAHAR  ÄSHÉN  VAIAR  HAÄM  VAIANÚÜ  VAIAÄMDÚ  MERAJOK

 

“Y todo el pueblo estaba observando los truenos, y las antorchas y el sonido del shofar, y el monte que humeaba; y viéndolo el pueblo, se desplazó y se puso lejos”.

 

Cuando se reveló la Torá en el Monte Sinaí, leemos que al principio, todas las personas se acercaron a la montaña para recibir la Luz. Cuando Di-s realmente abrió los niveles de Jojmá y Biná para llevar la Torá al “pueblo” que eran los ‘Ërev Rav’ (“multitud mixta”), se movieron y se pararon lejos.

 

Debido a que rompieron la unidad y la unidad que había al principio, provocaron la ruptura de las ‘Dos Tablas’ y la negatividad que siguió.

 

En nuestro tiempo tenemos el Zóhar que nos acerca a los niveles de Jojmá y Biná. Esto se hace mediante las “discusiones” del Zóhar que revelan la energía oculta de la Torá. El Zóhar puede unificarnos como en el momento en que nos encontramos bajo el Monte Sinaí para recibir la Torá.

 

La Torá en la profecía de Moisés, Devarim/Deuteronomio 31:21:

 

וְהָיָה כִּי־תִמְצֶאןָ אֹתוֹ רָעוֹת רַבּוֹת וְצָרוֹת וְעָנְתָה הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְפָנָיו לְעֵד כִּי לֹא תִשָּׁכַח מִפִּי זַרְעוֹ

 

VEHAIÁ  KI-TIMTZÉNA  OTÓ  RAÖT  RABBOT  VETZAROT  VEÄNTÁ  HASHSHIRÁ  HAZZOT  LEFANAV  LE´ËD  KI  LO  TISHSHAJAJ  MIPPÍ  ZARÖ

 

“Y será que cuando le vinieren muchos males y angustias, entonces este cántico responderá en su cara por testigo, que no será olvidada de la boca de su simiente”.

 

Las últimas letras de las palabras “KI  LO  TISHSHAJAJ  MIPPÍ  ZARÖ - Que no será olvidada de la boca de su simiente” deletrean יוחאי Iojai’, que es el padre, representando a “Jojmá”, de Rabbí Shimön.

 

Lag BaÖmer es el aniversario de la muerte de Rabbí Shimön bar Iojai. Se considera una versión pequeña de la fiesta de Shavuöt, que es la celebración de recibir la Torá en el Monte Sinaí.

 

Tenemos el Zóhar para unir la energía de la ‘Columna Derecha’ de la Torá a nuestro nivel de deseo y falta de luz en nuestra ‘Columna Izquierda’. Solo con el Zóhar podemos tener la unidad y la unidad que pueden atraer la Luz para remover la oscuridad de nuestras vidas y finalmente traer a Mashíaj.

 

(Tikkuné HazZóhar)




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