LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

RESPIRA EN EL ZOHAR

RESPIRA EN EL ZÓHAR

 

Por Kabbalah y Torah


Este Limmud (estudio) ha sido donado para Berajá (bendición) y Hatzlajá (éxito) de la Familia de Devora bat Israel de México

 

Para protección del mal de ojo y odio gratuito de Francisca Cardozo. Sabiduría y Luz para sus hijos

 

Elevación del Alma de Diana Magias y Pamela Navarro

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá 


El Zóhar nos enseña que el aire entra a los pulmones a través de cinco “alas” como los cinco libros de la Torá.

 

El animal puro que puede ser sacrificado como alimento debe tener pulmones sin imperfecciones para ser ‘Kasher’ (“apto”) para comer.

 

Los pulmones son la conexión con la Fuerza de Vida del Creador que nos sostiene. La palabra אויר ‘Avir’ (aire) tiene ‘Or’ אור, que es Luz y י ‘Iud’, la letra que representa las 10 Sefirot.

 

Cuando respiramos, no solo inhalamos gas que nos mantiene vivos, sino que absorbemos la energía de la vida. Todo lo que ingresa a nuestro cuerpo puede ser positivo o negativo, vida o muerte.

 

Incluso si un animal puro fue sacrificado adecuadamente con bendiciones y se encontró una mancha en sus pulmones, se vuelve inocuo para el consumo.

 

Cualquier mancha en los pulmones representa un defecto en la conexión espiritual y no queremos conectarnos con la energía defectuosa.

 

La Torá es la fuente de Vida para todo el mundo, el Zóhar revela esta energía de la Torá todos los días y no solo en Shabbat y ‘Iom Tov’ (“Día festivo”).

 

Las primeras palabras que decimos cuando nos levantamos por la mañana son:

 

מוֹדֶה (מוֹדָה) אֲנִי לְפָנֶיךָ מֶלֶךְ חַי וְקַיָּים. שֶׁהֶחֱרְזַתָּ בִּי נִשְׁמָתִי בְחֶמְלָה. רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ׃

 

MODÉ (MODÁ)  ANÍ  LEFANÉJA  MÉLEJ  JAI  VEKAIAM  SHEHEJEZARTA  BI  NISHMATÍ  BEJEMLÁ,  RABBÁ  EMUNATÉJA

 

“Doy gracias ante Ti, Oh Rey vivo y Eterno, por haberme devuelto bondadosamente mi alma; grande es Tu fidelidad”.

 

Todos los días hay una renovación de la conexión del alma con la fuerza vital. Después de la medianoche, la Luz del nuevo día comienza a aparecer y debemos conectarnos a esta nueva Luz con una conexión especial. Generalmente lo decimos por la mañana, pero si una persona trabaja toda la noche, debe decirlo después de la medianoche. Si vas a dormir mucho después de la medianoche, espera después de que el alma se despierte para decir la conexión especial. El sueño nocturno “recarga” el alma con otro aspecto de la fuerza vital y debe preceder a la Bendición de la mañana.

 

La palabra מודה ‘Modé’ es מ־הוד ‘Me-Hod’ (“De Hod”), que es la Sefirá que forma el recipiente. El sueño nocturno reconstruye el recipiente y le da energía vital.

 

El trabajo para el Rey, como se explicó anteriormente, nos conecta con los tres niveles del alma (Néfesh-Rúaj-Neshamá: NaRaN). Reconoce la fuerza de la Luz como soberana en el cuerpo.

 

La palabra נשמתי ‘Nishmatí’ (Mi alma) es la misma que ‘Mi aliento’. Esto es para decirnos que la fuerza vital del alma está conectada a la respiración.

 

Esta conexión no es una “bendición” per se porque se dice después de que el alma cambia de un día para otro y experimenta una forma de muerte. En ese estado, no usamos el Nombre de Di-s hasta después de conectarnos de nuevo con el alma y lavarnos las manos adecuadamente (Netilat Iadáim) para eliminar el aspecto de la muerte de nosotros mismos.

 

Es bueno seguir el camino de los grandes ‘Mekubbalim’ (cabalistas). Para evitar experimentar la “muerte” mientras duermen, se despiertan antes de la medianoche (Jatzot Hal´Láila), estudian Zóhar hasta después de la medianoche. Luego dicen el “Modé Aní”, seguido del ‘Netilat Iadáim’ (“lavado de manos”) y recitan las ‘Birkot HaShájar’ (Las Bendiciones de la Mañana). Después de eso estudian más Zóhar y vuelven a dormir.


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