LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

KAPPARÁ (“Expiación”)

KAPPARÁ (“Expiación”)

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión 

 

Al primer rayo de Luz de la mañana del día que precede a Iom Kippur, los Kabbalistas realizan lo que es conocido como ‘Kapparot’, el sacrificio de un gallo o gallina a fin de expiar los ‘Dinim’ (Juicios). El Rav Berg explica que al entender el secreto de las Kapparot, podemos entender el secreto de Iom Kippur.

 

Con el transcurso de los años, la gente parece haber olvidado la razón principal de las Kapparot y ha dejado totalmente de realizarlo o lo hace cuando le conviene. Pero Rabbí Jaim Vital dijo muy claro acerca de su maestro, Rabbí Itzjak Luria (el Arizal), que él era muy cuidadoso en realizar este ritual en su debido momento porque, a medida que nos acercamos a Iom Kippur, lo necesitamos. Si entramos en el campo de energía de Iom Kippur sin endulzar los Juicios, podríamos estar sin la vasija apropiada para Iom Kippur. No es que el Creador estará molesto y no nos perdonará; es que, si no hay vasija, no hay Luz.

 

El Arizal dice que, durante el año, necesitamos pasar por Zéër Anpín para conectar con Biná (la cual es un mecanismo de protección) para evitar que las ‘Kelippot’ lleguen a Biná. No obstante, este proceso indirecto no ocurre en Iom Kippur porque la Luz que se revela en este día es tan grande que las ‘Kelippot’ no pueden acercarse a Biná. Si necesitamos hacer el ayuno y seguir el resto de las restricciones; aunque no porque sea el mandato de Di-s, sino porque es una metodología para conectar con esta Luz de Biná, la cual ha estado presente desde la Creación para ayudamos a expiar y limpiar nuestra negatividad.

 

Es importante entender que es la Luz de Biná [no Di-s] la que limpia nuestra negatividad. Desde el punto de vista de Di-s, ya todos estamos limpios; no necesitamos pedirle a Él que nos limpie. Todo lo que nos falta es la vasija para recibir la limpieza de la Luz de Biná. En el Zóhar, porción Beshal´laj, Rabbí Shimön bar Iojai explica que donde la Torá dice: “¿Por qué clamas a Mi? Di a los hijos de Israel que continúen el viaje” (Shemot/Éxodo 14:15), el Creador en realidad está diciendo a los israelitas: “No me llamen a Mi. Han tenido todas las herramientas desde la Creación. Actúen”. Lo mismo ocurre con las acciones que realizamos con nuestras oraciones y restricciones en Iom Kippur y con las Kapparot. Orar, ayunar o cualquier otra acción que ejercemos en Iom Kippur es sólo para preparar nuestra vasija para nuestra conexión con la Luz de Biná.

 

De acuerdo con el Arizal, el precepto de Kapparot debe realizarse antes del amanecer del noveno día de Tishré, dado que esta acción endulza los Juicios del aspecto de Iesod. El Rav Berg pregunta: “Si la razón de ‘Kapparot’ es endulzar los Juicios, ¿por qué es únicamente del aspecto de Iesod? ¿Qué hay de Hod y el resto de las Sefirot?”. El Arizal explica que desde el momento de la Creación ha habido un poder de Iesod en el cosmos. Sin embargo, sólo antes del alba del noveno día de Tishré este poder convence y endulza los Juicios, y nuestra acción del sacrificio del ave de corral (gallo o gallina) es lo que lo activa. Realizar Kapparot en cualquier otro día del año no proporcionaría ninguna limpieza o expiación.

 

Para cumplir con el precepto de Kapparot, tomamos el ave, la sostenemos encima de nuestra cabeza y la giramos en dirección de las manecillas del reloj mientras recitamos la bendición indicada. Esta acción y bendición transfieren al gallo o la gallina la energía de Juicio (Guevurá) de todas las acciones negativas que realizamos durante el año anterior. Para esta ave, esto es considerado como una acción “sagrada” que eleva la chispa de Luz en el ave a su siguiente nivel. Después de que se termina el ritual, el ave es sacrificada y puede consumirse o darse en caridad como alimento para los pobres.

 

Rabbí Jaim Vital dice: “Mi maestro (el Arí) solía sacrificar un gallo blanco en la víspera de Iom Kippur, después de decir la oración de Selijot y antes del amanecer (cada miembro del hogar debe hacer Kapparot: un gallo por cada hombre y una gallina por cada mujer. Una mujer embarazada debe tener tres aves; una gallina por ella, y un gallo y una gallina por el embrión).

 

Y la razón para ello es el secreto del control de las Guevurot, dado que un gallo es llamado ‘Guéver’ en hebreo y éste es el secreto de los ‘Guevurot de Iesod’ que son aserradas hoy (el noveno día de Tishré) y entregadas a la Nukvá. Y, por lo tanto, sacrificamos el ave para endulzar las ‘Guevurot de Iesod’ que están en la Nukvá y doblegarlas. En Iom Kippur tenemos el ‘Chivo expiatorio’, el cual es el secreto de las ‘Guevurot de Maljut’, Juicio Severo, y para poder suavizar su Juicio tenemos el poder de Biná que es revelado en este día. Por lo tanto, el papel del ave de las Kapparot que sacrificamos en el noveno día es similar al del ‘Chivo expiatorio’. El chivo expiatorio es endulzado por la energía de Iom Kippur (Biná-Immá), pero el ave es sacrificada antes del amanecer a fin de conectar con la energía de Misericordia que es revelada al alba y puede endulzarla. 


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