LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

¿CUÁL ES TU PLAN PARA SHABBAT?

¿CUÁL ES TU PLAN PARA SHABBAT?

 

Por Kabbalah y Torah

 

‘Shabbat’ está en un nivel más alto de Biná y está separado de los otros días de la semana. Para conectarnos con esta Luz, necesitamos estar completamente en reposo para tener afinidad con Biná y jalar su Luz. Las acciones de los días de la semana no podemos usarlas en Shabbat porque crea gravedad hacia los niveles materiales y nos aleja de la Luz de Biná.

 

Para usar cualquier material en Shabbat debemos llevarlo al nivel de Shabbat.

 

La comida que preparamos antes de Shabbat para comerla en Shabbat debe dedicarse y anunciarse que está hecha para Shabbat.

 

Salir del dominio privado se considerara romper el Shabbat a menos que el área pública se “mezcle” con la privada a través del proceso de “fusión” que se llama ‘Ëruv’ (“Mezcla”).

 

Este proceso se realiza en todos los lugares donde hay una comunidad judía. Los líderes espirituales definen los límites de la ciudad como una unidad compartida de unidades “privadas”. Este acto que unifica todas las unidades en una crea ‘Afinidad’ y establece la ‘Columna Central’ con Biná. Permanecer dentro de los perímetros definidos protege la conexión.

 

Es importante incluso mantener las conversaciones al mínimo en Shabbat. Hablar sobre asuntos comerciales o mundanos crea una desconexión.

 

El Zóhar explica que el dominio “privado” es donde reside la Shejiná en Shabbat, y el dominio público está bajo el control de los “ministros de negatividad”.

 

Deberíamos mantener el Shabbat dedicados a conectarnos a la Luz de Biná. Todas las acciones deben ser planificadas y dedicadas para el Shabbat.

 

La “Mezcla”, ערוב, pronunciada como “Ëruv”, nos permite llevar alimentos y cosas materiales que necesitamos al reino de Shabbat. Todo lo que creamos como nuevo o como parte de las actividades semanales regulares es una desconexión.

 

La mayoría de las personas conocen la Havdalá, que se hace después de Shabbat para ayudarnos a llevar la luz de Shabbat a los días de semana. El ‘Ëruv’ (“Mezcla”) trae lo que necesitamos de lo profano a la Santidad de Shabbat. Una buena preparación y planificación antes del Shabbat nos beneficia con una conexión y Luz más altas.

 

La bendición de Shabbat es “Shabbat Shalom”. ‘Shalom’ significa paz y así es como debemos llevar a cabo todas nuestras acciones en Shabbat con total paz. El Zóhar nos dice que enojarse en Shabbat elimina toda la Luz que podemos recibir en Shabbat.

 

Cuando estudiamos el Zóhar en Shabbat, combinamos la Luz más alta del Zóhar con la Luz más alta de Biná. El ‘Ben Ish Jai’, un gran cabalista, dijo que una hora de estudio del Zóhar en Shabbat vale mil horas de estudio simple de la Torá.



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