LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

PORQUE CON ALEGRÍA SALDRÉIS Y CON PAZ SERÉIS VUELTOS

PORQUE CON ALEGRÍA SALDRÉIS Y CON PAZ SERÉIS VUELTOS

 

Por Kabbalah y Torah

 

Ieshaäiáhu/Isaías 55:12a: 

 

כִּי־בְשִׂמְחָה תֵצֵאוּ וּבְשָׁלוֹם תּוּבָלוּן

 

KI-VESIMJÁ  TETZÉU  UVSHALOM  TUVALÚN

 

“Porque con alegría saldréis, y con paz seréis vueltos”.

 

Discutimos previamente el concepto “VESIMJÁ - Con alegría” en la ‘Redención Final’ y ahora el Zóhar discute el segundo concepto: “UVSHALOM - Con Paz”.

 

El Zóhar trata la palabra “UVSHALOM - Con Paz” ובשלום como tres elementos.

 

Las dos ‘Vavim’ representan a los dos Mesías: ‘Mashíaj ben Iosef’ y ‘Mashíaj ben David’.

 

La ש ‘Shín’ es para los tres Patriarcas (Avraham, Itzjak y Iaäkov) que crean la apertura a los niveles Supernales.

 

Las otras tres letras: מ ל ב ‘Mem’, ‘Lámed’, ‘Bet’, tienen el valor numérico de 72 y significa “Del corazón”.

 

Bereshit/Génesis 28:21:

 

וְשַׁבְתִּי בְשָׁלֹום אֶל־בֵּית אָבִי וְהָיָה יְהֹוָה לִי לֵאלֹהִים

 

VESHAVTÍ  VESHALOM  EL-BET  AVÍ  VEHAIÁ  ADO-NAI  LI  LELO-HIM

 

“Y si tornare en paz a casa de mi padre, el Señor (HaVaIáH) será mi Di-s (Elo-him)”.

 

Este versículo y la palabra בְשָׁלֹום “VESHALOM - En paz” nos conectan con la transformación del aspecto del ‘Din’ (Juicio) [Elo-him] a ‘Rajamim’ (Misericordia) [HaVaIáH].

 

(Tikkuné HazZóhar)



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