LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

JASIDUT E HISHTAVVUT - Devoción mística y ecuanimidad - (2)

JASIDUT E HISHTAVVUT - (“Devoción mística y ecuanimidad”) - (2) 

 

Por Kabbalah y Torah

 

El Rajú, Rabbí Jaim Vital, explica la idea de ‘Hishtavvut’ al contar una historia de una persona que busca la admisión a los niveles más altos de sabiduría mística.

 

Y sobre el ‘Perush’ (significado) del ‘Sod HaHishtavvut’  (“el misterio de la ecuanimidad”): Rabbí Avner Z”L me dijo que un ‘Ish Jajam’ (hombre sabio) vino a uno de los ‘Mitbodedim’ (“aislados”, “meditadores”) y le preguntó que si sería aceptado para estar entre los ‘Mitbodedim’. Y el Mitboded le dijo: ¡Bendito seas, hijo mío, a Di-s por tu ‘Kavvaná’ (intención), que es buena! Honestamente, déjame saber, ¿eres ecuánime o no? Él le dijo: ¡Rabbí, explica tus palabras! Él le dijo: Si [hay] dos hombres, uno de los cuales te honra y el segundo te humilla, ¿son iguales a tus ojos o no? Él le dijo: No señor, porque siento deleite y satisfacción por el que me honra, y tristeza por el que me humilla. Pero no me vengo ni guardo rencor. Él le dijo: ¡Hijo mío, ve en paz! Mientras no seas ecuánime —hasta que tu Néfesh no sienta el honor de quien te honra [a ti] ni la humillación de quien te humilla— no es para ti ser invitado a tener tus pensamientos conectado con el ‘Ëlion’ (Altísimo), para ser tomado cautivo [por el Superior], y aislarte [de las influencias inferiores]. Y verdaderamente, ve y somete aún más tu corazón a una verdadera rendición hasta que seas ecuánime, y luego seas capaz de reclusión.

 

(Shaaré Kedushá, Las Puertas de la Santidad, Rabbí Jaim Vital)

 

Lo que nos impide alcanzar la verdadera unión espiritual con lo Divino es la tensión en diferentes partes de nosotros mismos. Piensa en tu cuerpo físico. Cuando está tenso, te sientes físicamente incómodo, y esto puede dificultar tu trabajo espiritual, un hecho más obvio en la meditación, donde cada tensión en el cuerpo físico dificulta la relajación y el logro de cualquier nivel superior de meditación en el que la cercanía o la unión con lo Divino sea posible. No solo tu cuerpo físico, sino también tu cuerpo emocional o tu mente pueden estar tensos. Esta tensión emocional o mental es diferente de la tensión física, pero al igual que la tensión emocional y mental dificultan los ejercicios ocultos, el trabajo espiritual y la felicidad interior.

 

Si las emociones están tensas, crean ira, miedo, tristeza y deseos desequilibrados. Puede parecer extraño describir la ira como una tensión emocional, pero trata de recordar este sentimiento. La tensión incluso se expande al cuerpo físico, ¿no es así? Una reacción típica es que la gente aprieta los dientes. El miedo es una tensión diferente, que se siente en los hombros y en el estómago. La tristeza se siente en el área del corazón y el deseo en los genitales u otras partes sensuales del cuerpo.

 

Aún más sutil es la tensión mental. Esto crea un ego desequilibrado. Hace que nuestra mente esté tan rígida que el pensamiento claro se vuelve difícil o imposible, y cada idea está influenciada por el ego de tal manera que la persona tiende a pensar en sí misma como “el más grande” o incluso el centro del universo, o puede considerarse indigno e inferior, dependiendo del tipo de tensión. Además, el efecto que el elogio o la culpa de otras personas tiene en nuestros pensamientos, como lo describe Rabbí Avner en su anécdota, es el resultado de la tensión mental y un ego desequilibrado.

 

Alma Superior: EN RELAJACIÓN: Unión con lo Divino. EN TENSIÓN: No tensión (Si los niveles físico, emocional y mental están libres de tensión, entonces el desarrollo, la cercanía o la unión con lo Divino se produce automáticamente, ya que nuestro Ser Superior busca constantemente la unión con nosotros. Solo el hecho de que hayamos puesto cosas en el camino obstaculiza esta unión).

 

Alma mental: EN RELAJACIÓN: altruismo y pensamientos claros. EN TENSIÓN: Ego desequilibrado.

 

Alma emocional: EN RELAJACIÓN: verdadera felicidad. EN TENSIÓN: malas emociones

 

Cuerpo físico: EN RELAJACIÓN: placer corporal. EN TENSIÓN: músculos tensos.

 

Pero, ¿cómo podemos aprender a evitar la tensión? Primero echemos un vistazo más de cerca a las emociones. La primera regla es: no intentes suprimir tus emociones negativas, ya que esto solo hará que se retiren a la mente subconsciente. Allí, tendrán el poder de controlarte sin tu conocimiento de este control. Nunca suprima nada, porque la presión causará resistencia.

 

Piensa en la presión en una caldera. Si no está restringido, el vapor simplemente se disipa en el aire, pero si se mantiene dentro de la caldera, podría acumular tanta presión que eventualmente podría causar que la caldera explote. Es un hecho bien conocido entre los psicoanalistas que los deseos reprimidos pueden causar graves trastornos psicóticos.

 

En lugar de suprimir estos sentimientos, debes esforzarte por dejar de lado toda la negatividad en tus emociones. El resultado debería ser una sensación de relajación emocional comparable a la relajación de los músculos del cuerpo físico. Eliminará las tensiones en su cuerpo emocional, y aumenta la capacidad del cuerpo emocional de experimentar la verdadera felicidad de la misma manera que la relajación física permite el placer corporal.

 

Debes tratar de desarrollar una actitud de felicidad interior constante. Nuevamente, nunca fuerces tus emociones a hacer algo. Si te obligas a ser feliz, el resultado será una falsa felicidad, que no te dará ninguna satisfacción interior. No inventes nada, pero trata de tomar conciencia del deleite eterno de nuestro Ser Superior que está presente todo el tiempo.

 

Podríamos escribir un libro completo sobre los estados místicos del ‘Jasidut’ y la ‘Hishtavvut’, pero no importa cuánto leas sobre él, no te convertirás en ‘Jasid’ (“piadoso”) a menos que comiences a practicar.



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