LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

EL IETZER HARA - (“La mala inclinación”)

EL IETZER HARÁ - (“La mala inclinación”)


Por Kabbalah y Torah en Expansión   

¿Qué es lo que nos impide alcanzar el nivel de Neshamá de nuestra alma? Según la terminología del Zóhar, este es el ‘Ietzer Hará’ (“impulso maligno”) simbolizado por Sammael y la serpiente.

“El mal instinto es el Rúaj (espíritu) de la bestia (animal). Y con respecto a esto, el rey Salomón dijo en su sabiduría:

מִי יוֹדֵעַ רוּחַ בְּנֵי הָאָדָם הָעֹלָה הִיא לְמָעְלָה וְרוּחַ הַבְּהֵמָה הַיֹּרֶדֶת הִיא לְמַטָּה לָאָרֶץ

MI  IODÉÄ  RÚAJ  BENÉ  HAADÁM  HAÖLÁ  HI  LEMÁÄLA  VERÚAJ  HABBEHEMÁ  HAIORÉDET  HI  LEMÁTTA  LAÁRETZ

¿Quién sabe que el espíritu de los hijos de los hombres suba arriba, y que el espíritu del animal descienda debajo de la tierra?

(Kohélet/Eclesiastés 3:21).

El Néfesh de la bestia es el Néfesh que viene del lado del ‘Ietzer Hará’.

Tanto Néfesh como Rúaj pueden ser influenciados por el ‘Ietzer Hará’. El Néfesh es el tema principal de la inclinación al mal, ya que si un hombre sigue su deseo y enojo egoístas, contamina su Néfesh.

El Rúaj es el intelecto, y, en consecuencia, no está sujeto a la ira o al anhelo, pero puede contaminarse con orgullo y arrogancia, porque aquí reside el ego. El Rúaj debe gobernar sobre el Néfesh, y por lo tanto debe estar libre de su influencia. Pero si se deja afectar por los deseos del cuerpo, pierde su dominio y se convierte en esclavo del ser inferior. Es por eso que debemos tener cuidado de mantener nuestra alma lo más pura posible. Un pecado pequeño puede conducir a un pecado mayor, y así sucesivamente. Por lo tanto, debemos hacer un esfuerzo para minimizar la influencia del impulso maligno reduciendo la cantidad de ira, celos, avaricia, deseo y egoísmo en nosotros mismos.

Y se ha enseñado: Rabbí Shimon ben Eleazar dice en nombre de Halfa bar Agra en el nombre de Rabbí Iojanán ben Nuri: El que rasga sus prendas con ira, el que rompe sus vasos con ira, y el que esparce sus monedas con ira, en tus ojos será un idólatra, porque tales son las artimañas del ‘Ietzer Hará’ (“mal instinto”): Hoy le dice: “¡Haz esto!”; y mañana le dice: “¡Haz eso!” hasta que él le diga “Ve y sirve a los ídolos”, y él va y los sirve.

Rabbí Abin dijo: ¿Qué verso [insinúa esto]?

LO-IHIÉ  VÉJA  EL  ZAR  VELÓ  TISHTAJAVÉ  LE´ÉL  NEJÁR

“No haya en ti dios ajeno, ni adores a dios extranjero”. (Tehil´lím/Salmo 81:10).

¿Quién es el dios extraño que reside en el hombre mismo (literalmente, “en su cuerpo”)?

¡Di, ese es el ‘Ietzer Hará’ (“Mal impulso”)! (Talmud Bavlí 105b)

Incluso las cosas pequeñas importan, por más tiempo, tendrán una poderosa influencia en nuestro carácter. Este proceso funciona en ambos sentidos. El principio que contrarresta el ‘Ietzer Hará’ (Mal impulso) es el ‘Ietzer HatTóv’ (Buen impulso) que proviene de la influencia de Neshamá.

Si continuamos realizando buenas acciones, esto eventualmente se convertirá en una segunda naturaleza para nosotros:

Ben Äzzái decía: “Apúrate (es decir, estate ansioso) para realizar incluso una Mitzvá menor (es decir, “deber religioso”, “mandamiento”, “buena acción”) y huir del pecado; porque una mitzvá conduce a otra mitzvá, y un pecado conduce a otro pecado; porque la recompensa de una mitzvá es una mitzvá, y la recompensa de un pecado es pecado” (Pirké Avót 4:2).

Nos apegamos a lo que está dentro de nosotros. Si refinamos y purificamos los aspectos menores de nuestra alma, atraemos lo que es puro y santo, en otras palabras, la Neshamá. Y además, al superar el impulso del mal en nosotros mismos, disminuimos el mal en el mundo y, por lo tanto, sanamos al mundo.



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