LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

VÍSTETE COMO UN KOHÉN


VÍSTETE COMO UN KOHÉN

Por Kabbalah y Torah   

Este Limmúd (estudio) ha sido donado para Berajá (bendición) y Hatzlajá (éxito) de la Familia Méndez de México: Raúl ben María Zoila y María Elena bat Bertha, Lucía Natividad bat María Elena y Raúl Abelardo ben María Elena

Para éxito económico y financiero de Ingrid Elisheba bat Marta Leticia

Para éxito en los estudios de Constanza bat Ingrid Elisheba

Para encontrar un trabajo para Fabio ben Rosa

Y para Shiddúj y Zivvúg Amittí (encontrar a su alma gemela) de Ingrid Elisheba bat Marta Leticia,

En el Zejút (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avrahám, Itzják, Iaäkóv, Sará, Rivká, Rajél y Leá

De las ‘613 Mitzvót’ (preceptos), 248 fueron creados como una herramienta para corregir el alma mediante una acción específica.

Podemos considerar el alma como un campo de energía y una prenda espiritual que contiene y envuelve todo el cuerpo. Llegamos a la vida con una prenda “defectuosa” y con cada uno de los ‘248 Preceptos’ que construimos, corregimos o reparamos una parte diferente del alma.

Cada persona tiene un conjunto diferente de preceptos que necesita hacer por su propia alma. Nadie puede hacer los ‘248 Preceptos’ en una sola vida. Algunos preceptos podemos hacerlo una vez y será suficiente para corregir esa parte del alma y algunos de ellos debemos repetirlos a lo largo de nuestra vida. No todas las personas pueden hacer la mitzvá del Kohén por ejemplo.

Algunas personas pueden tener una limitación física como una persona ciega o muda. Pero todos debemos seguir y aplicar los 365 preceptos de “LO-TAÄSÉ - No harás” Estos preceptos mantienen la negatividad lejos de dañar nuestra alma.

La palabra para “Precepto”, ‘Mitzvá’ מצוה, revela el poder detrás de ella. Las 4 letras son para el nombre יהוה. Las últimas dos letras וה son para Zéër Anpín y Maljút. Representan a Maljút y Zéër Anpín, la ‘Hé’ ה es para nuestro mundo y la ‘Vav’ para la Torá. La Torá es la herramienta para hacer la conexión con el nivel Superior que es יה

La acción de la ‘Mitzvá’ (precepto) מצוה transforma las letras ‘Mem-Tzadi’ מצ a ‘Iúd-Hé’ יה en el secreto de AT-BáSh אתבש. Cuando seguimos una ‘Mitzvá’ מצוה creamos ‘Or Jozér’ (la luz de retorno) y las letras hebreas toman una dirección diferente, de la última a la primera. La letra ‘Tav’ ת se convierte en א ‘Alef’, la ש ‘Shin’ en ‘Bét’ ב etc.

La acción revelada de la ‘Mitzvá’ מצוה, que es וה conecta Maljút y Zéër Anpín y revela el מצ oculto como יה que revela la Luz de יהוה

La letra ‘Mem’ מ y ‘Tzadi’ צ tiene el valor numérico de 130, que es 10 veces ‘Ahavá’ (Amor) אהבה. Cuando encontramos el valor de 10 veces, significa integridad y, en este caso, se requiere la acción del amor en todos los niveles para conectarse con el Árbol de la Vida.

El precepto más importante de la Torá es: “VEAHAVTÁ  LEREÄJÁ  KAMÓJA - Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”.

Cuando aplicamos este amor incondicionalmente, traemos la Luz a nuestro corazón y afectamos la sangre, que es el Néfesh (alma). El amor es el poder reparador que cura los agujeros negativos en nuestra alma.

La palabra ‘Veahavtá’ ואהבת “actuar con amor” tiene un valor numérico de 414, que es dos veces ‘Ór’ (Luz) אור 207. Esto es para correr y devolver la luz que crea la continuación de la fuerza vital en este mundo.

Mishlé/Proverbio 10:12:

שִׂנְאָה תְּעוֹרֵר מְדָנִים וְעַל כָּל־פְּשָׁעִים תְּכַסֶּה אַהֲבָה

SINA  TEÖRÉR  MEDANÍM  VEÄL  KOL-PESHAÏM  TEJASSÉ  AHAVÁ

“El odio despierta las rencillas; mas el amor cubre todas las transgresiones”.

Cuando “pecamos”, que es actuar con deseos egoístas y nos desconectamos de la Luz, creamos “agujeros” en nuestra alma al permitir que la Luz que logramos con la acción positiva escape y sea tragada por ‘Sitrá Ajará’ (“El Otro Lado”). Cada “agujero” crea distancia de la Luz y nos resulta más difícil conectarnos a la Luz la próxima vez.

Vaikrá/Levítico 21:18:

כִּי כָל־אִישׁ אֲשֶׁר־בּוֹ מוּם לֹא יִקְרָב

KI  JOL-ISH  ASHER-BÓ  MÚM    IKRÁV

“Porque ningún varón en el cual hubiere falta, se acercará”.

Este versículo de Vaikrá/Levítivo está en la sección de la Torá que describe las reglas que se aplican al Kohén (sacerdote). Debe tener un alma inmaculada cuando viene a servir en el Lugar Santísimo.

Cuando el Kohén entra en el Lugar Santísimo se conecta y jala la Luz de Biná. Esta luz elimina la negatividad del mundo. Si el Kohén tiene “agujeros” en su alma, entonces hay una conexión directa entre el cuerpo impuro y la Luz de Biná. El cuerpo no puede existir en esta Luz, así que si el Kohén no es puro cuando entra al Lugar Santísimo, muere.

Deberíamos construir nuestra alma con los preceptos y, sobre todo, amar a todos como a nosotros mismos. Hacer una conexión con el estudio profundo de la Torá, que es el Zóhar, nos ayuda a lograr un estado más “amoroso”. Eso nos da la capacidad de canalizar la Luz superior de Biná a este mundo.

(Tikkuné HazZóhar) 


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