LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

HAZ EL AMOR NO ODIO


HAZ EL AMOR NO ODIO

Por Kabbalah y Torah

Bereshít/Génesis 27:4:

וַעֲשֵׂה־לִי מַטְעַמִּים כַּאֲשֶׁר אָהַבְתִּי וְהָבִיאָה לִּי וְאֹכֵלָה בַּעֲבוּר תְּבָרֶכְךָ נַפְשִׁי בְּטֶרֶם אָמוּת

VAÄSE-LÍ  MATÄAMMÍM  KAASHÉR  AHÁVTI  VEHAVÍA   VEOJÉLA  BAÄVÚR  TEVAREJEJÁ  NAFSHÍ  BETÉREM  AMÚT

“Y hazme guisados, como yo amo, y tráemelo, y comeré; para que te bendiga mi alma antes que muera”.

Itzják/Isaac envía a su primer hijo para prepararse para una conexión más alta con él. Una conexión de amor para canalizar sus bendiciones hacia él.

El Zóhar explica que ‘Matäammím’ מַטְעַמִּים que en el nivel simple significa “comida sabrosa”, es una conexión con los 248 preceptos positivos de la Torá. Los jajamím explican que esta es la Luz de Jasadím. Los otros 365 preceptos de “No harás” tienen el propósito de evitar la negatividad. Estos no pueden usarse como conexión a la Luz.

Rivká/Rebeca escuchó a su esposo pedirle a Ësáv/Esaú que le preparara “comida sabrosa” y supo de inmediato que solo Iaäkóv/Jacob podría ser un canal para las bendiciones de su padre. Ella inmediatamente lo preparó para el proceso.

Ieshaäiáhu/Isaías 42:8:

אֲנִי יְהֹוָה הוּא שְׁמִי וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא־אֶתֵּן וּתְהִלָּתִי לַפְּסִילִים

ANÍ  ADO-NÁI   SHEMÍ  UJVODÍ  LEAJÉR  LO-ETTÉN  UTHIL´LATÍ  LAPPESILÍM

“Yo soy el Señor. Este es mi Nombre; y a otro no daré mi gloria, ni mi alabanza a esculturas”.

Di-s nos está diciendo a través de Isaías que Su Luz está diseñada para trabajar con el sistema puro.

Malají/Malaquías 1:2-3:

אָהַבְתִּי אֶתְכֶם אָמַר יְהֹוָה וַאֲמַרְתֶּם בַּמָּה אֲהַבְתָּנוּ הֲלוֹא־אָח עֵשָׂו לְיַעֲקֹב נְאֻם־יְהֹוָה וָאֹהַב אֶת־יַעֲקֹב

AHÁVTI  ETJÉM  AMÁR  ADO-NÁI  VAAMARTÉM  BAMMÁ  AHAVTÁNU  HALO-ÁJ  ËSÁV  LEIAÄKÓV  NEUM-ADO-NÁI  VAOHÁV  ET-IAÄKÓV

“Yo os amé, dijo el Señor; diréis: ¿En qué nos amaste? ¿No era Esaú hermano de Jacob?, dijo el Señor, y amé a Jacob”

וְאֶת־עֵשָׂו שָׂנֵאתִי וָאָשִׂים אֶת־הָרָיו שְׁמָמָה וְאֶת־נַחֲלָתוֹ לְתַנּוֹת מִדְבָּר

VE´ET-ËSÁV  SANÉTI  VAASÍM  ET-HARÁV  SHEMAMÁ  VE´ET-NAJALATÓ  LETANNÓT  MIDBÁR

“Y a Esaú aborrecí, y torné sus montes en asolamiento, y su posesión para los dragones del desierto”.

El amor es la conexión final con יהוה, que es el sistema espiritual puro. Esaú expresó odio y egoísmo y eso es lo que causó su distancia de יהוה. La palabra שנא ‘Saná’, “odio” en hebreo proviene de la misma raíz que שונה ‘Shoné’, “diferencia”. 

La primera regla de conexión con la Luz es amar y hacer el bien. Evitar la negatividad puede mantenernos a salvo, pero para estar con la Luz necesitamos expresar amor y actuar en consecuencia. No debemos decir simplemente “Te amo”, debemos comportarnos y actuar con amor.


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