LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

POR FAVOR, ABRE LA ‘PUERTA ESTE’


POR FAVOR, ABRE LA ‘PUERTA ESTE’

Por Kabbalah y Torah

Iejezkél/Ezequiel 44:2:

וַיֹּאמֶר אֵלַי יְהֹוָה הַשַּׁעַר הַזֶּה סָגוּר יִהְיֶה לֹא יִפָּתֵחַ וְאִישׁ לֹא־יָבֹא בוֹ כִּי יְהֹוָה אֱלֹהֵי־יִשְׂרָאֵל בָּא בוֹ וְהָיָה סָגוּר

VAIÓMER  ELÁI  ADO-NÁI  HASHSHÁÄR  HAZZÉ  SAGÚR  IHIÉ  LO  IPPATÉAJ  VEÍSH  LO-IAVÓ    ADO-NÁI  ELO-HÉ-ISRAÉL    VEHAIÁ  SAGÚR

“Y me dijo el Señor: Esta puerta estará cerrada; no se abrirá, ni entrará por ella hombre, porque el Señor Di-s de Israel entró por ella; y será cerrada”.

Iejezkél/Ezequiel 46:1:

כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה שַׁעַר הֶחָצֵר הַפְּנִימִית הַפֹּנֶה קָדִים יִהְיֶה סָגוּר שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה וּבְיוֹם הַשַּׁבָּת יִפָּתֵחַ וּבְיוֹם הַחֹדֶשׁ יִפָּתֵחַ

KÓ-AMÁR  ADO-NÁI  ELO-HÍM  SHÁÄR  HEJATZÉR  HAPPENIMÍT  HAPPONÉ  KADÍM  IHIÉ  SAGÚR  SHÉSHET  IEMÉ  HAMMAÄSÉ  UVIÓM  HASHSHABBÁT  IPPATÉAJ  UVIÓM  HAJÓDESH  IPPATÉAJ

“Así dice el Señor Di-s: ‘La puerta del atrio de adentro que mira al oriente, estará cerrada los seis días de trabajo, y el día del sábado se abrirá: y asimismo se abrirá; el día de la nueva luna’”.

La estructura del ‘Mishkán’ (Tabernáculo) y del ‘Bét HamMikdásh’ (Templo Sagrado) en el tiempo posterior fue construida para representar todo el sistema espiritual. Todo tenía una razón perfecta para estar allí y revelar la Luz en el mundo.

El Señor le dijo explícitamente a Ezequiel que la ‘Puerta Este’ está dedicada a su conexión: ‘BÁ  VÓ’ בָּא בוֹ

El Arcángel Metatrón (de guematria 314, es el que está en la puerta entre las ‘3 Sefirót Superiores’ y las ‘7 Inferiores’. Nos ayuda a atraer la Luz desde Arriba hacia la oscuridad del punto medio, Maljút, durante los 6 días.

En Shabbát, que es el séptimo día, se abre la puerta Superior y la Luz de Biná brilla para conectar la Shejiná con Zéër Anpín.

La conexión más alta con Biná es en Iom Kippúr, que es el día 10 del mes 7 (Tishré).

Durante los 6 días laborables, la negatividad puede apegarse a nuestra conexión espiritual, pero no en Shabbát. La Luz de Biná “quema” la negatividad y es el mejor día que una pareja puede elegir para la unificación y recibir bendiciones.

Tehil´lím/Salmos 116:13:

כּוֹס־יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא וּבְשֵׁם יְהֹוָה אֶקְרָא

KOS-IESHUÖT  ESSÁ  UVSHÉM  ADO-NÁI  EKRÁ

“Alzaré la copa de la salvación e invocaré el Nombre del Señor”.

La “copa” representa el recipiente que está lleno de bendiciones en el séptimo día (Shabbát) donde la conexión con יהוה está al nivel de Biná.

(Tikkuné HazZóhar) 


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