LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

SHALOM: EL MEJOR REGALO QUE RECIBIMOS


SHALÓM: EL MEJOR REGALO QUE RECIBIMOS

Por Kabbalah y Torah

Los Tres Patriarcas (Avrahám, Itzják y Iaäkóv) representan las Tres Columnas: Jésed, Guevurá y Tiféret. La vocal Segól  ֶ  se usa debajo de las letras y representa su Luz en Maljút del proceso que baja a través de la Columna Central.

Comienza con ‘Jolam’, luego con ‘Shuruk’ y termina con ‘Jirik’. Cada uno representa diferentes partes del proceso, pero cuando se unen como el Segól, revelan la Luz con equilibrio en Maljút.

‘Jolam’ en la parte superior וֹ, ‘Shuruk’ en el medio וּ y ‘Jirik’ וִ en la parte inferior.

El estado de equilibrio en Maljút se llama ‘Shalóm’ (Paz), שלום. El estado de paz se logra cuando la Luz llega a la vasija a través de Zéër Anpín.

Bereshít/Génesis 44:30:

וְנַפְשׁוֹ קְשׁוּרָה בְנַפְשׁוֹ

VENAFSHÓ  KESHURÁ  VENAFSHÓ

“Su alma está ligada con el alma de él”

Este versículo describe el estado de Iaäkóv/Jacob, la columna central o Tiféret cuando está desconectado de Ioséf, Iesód. La historia de fondo es que Iehudá/Judá vino a José y le pidió que liberara a Viniamín/Benjamín a quien José encerró antes. La razón era que si Jacob no hubiera visto a su hijo que tuvo con Rajél/Raquel, se hubiese caído de su posición espiritual sin la capacidad de volver a levantarse.

Jacob sabía que José tenía la intención de ser el carro de la Sefira de Iesód y con eso completaría su trabajo como Columna Central y llevaría la Luz en balance a Maljút a través de José.

Jacob perdió la conexión con lo Supernal cuando le dijeron que José fue presa de una bestia. Su única esperanza era que Benjamín, como el otro hijo de Raquel, pudiera ser la ‘Merkavá’ (“el carro”) de Iesód. El Midrásh nos dice que Benjamín estaba protegiendo su energía Iesód de cualquier impureza al restringir toda conexión física con una mujer. Este fue el caso hasta que José se reveló a sus hermanos. Benjamín se llama Tzaddík (“justo”) porque protegió la Sefira de Iesód.

Cuando Judá le dijo a José la razón, dijo que estaba consciente del hecho de que si Benjamín no regresaba a casa con él, todo el sistema espiritual podría haberse estrellado y no podía permitir que sucediera.

Si no pasamos por el proceso de atraer la Luz a Maljút en equilibrio, experimentaremos el caos.

Cuando establecemos el equilibrio, logramos ‘Shalóm’ (paz), y es el mejor regalo que recibimos del Creador.

(Tikkuné HazZóhar) 


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