ELUL SEGÚN EL SEFER IETZIRA

ELUL SEGÚN EL SÉFER IETZIRÁ

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión  

 

De acuerdo con el Séfer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

 

Elul es el sexto de los doce meses del calendario judío.

 

Es llamado ‘Jódesh HatTeshuvá’ (“el mes del arrepentimiento”), ‘Jódesh HarRajamim’ (“el mes de la misericordia”) y ‘Jódesh HasSelijá’ (“el mes del perdón”). Elul sigue a los meses de Tammuz y Av, los meses donde tuvieron lugar los dos grandes pecados de Israel, el del becerro de oro y el de los espías.

 

Las cuatro letras de la palabra Elul son un acrónimo de las letras iniciales de la frase del Shir HaShirim/Cantar de los Cantares (6:3): “ANÍ  LEDODÍ  VEDODÍ  LI - Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”. “Yo soy para mi amado” en arrepentimiento y deseo consumado de retornar a la raíz de mi alma en Di-s. “Y mi amado es para mí” con una expresión Divina de misericordia y perdón.

 

Este es el mes en el cual “el Rey se encuentra en el campo”. Todos se pueden acercar a Él, y Él hace resplandecer Su semblante hacia todos.

 

Elul es el mes de la preparación para las supremas festividades de Tishré en el cual Moshé/Moisés ascendió al Monte Sinaí por tercera vez por un período de cuarenta días desde Rosh Jódesh Elul hasta Iom Kippur, cuando descendió con las segundas “tablas del testimonio”. Estos fueron días en donde Di-s reveló gran misericordia al pueblo judío.

 

En ‘Mispar Katán’ (“numeración pequeña”), Elul = 13, aludiendo a ‘Los 13 Principios de Misericordia Divina’ que son revelados en el mes de Elul.

 

COLOR: rojo.

 

LETRA: י ‘Iud’

 

La י ‘Iud’ es la primera letra del Tetragrámaton, ‘HaVaIáH’, el Nombre esencial de Di-s, el de la misericordia. Es también la letra final del Nombre ‘Ado-nai’, el Nombre que incluye el Nombre ‘HaVaIáH’ para revelarlo y expresarlo en el mundo. Así la י ‘Iud’ es el comienzo (de la esencia de misericordia Divina, HaVaIáH) y el final (de la manifestación de misericordia Divina, Ado-nai)

 

Todas las formas creadas comienzan con un “punto” esencial de energía y fuerza de vida, el de la letra י ‘Iud’. El final del proceso creativo es igualmente un “punto” de consumación y satisfacción, una ‘Iud’. “En el principio Di-s creó …” es el punto inicial, “y Di-s finalizó en el séptimo día …” es el punto final.

 

La palabra ‘Iud’ posee la misma raíz que “mano” (iad). Nuestros sabios interpretan el versículo: “Incluso Mi mano ha fundado la tierra, y Mi derecha ha desarrollado los cielos”, como que “Di-s extendió su mano derecha y creó los cielos y extendió su mano izquierda y creó la tierra”. La mano derecha es el punto de iniciación y la izquierda es el del final”.

 

En estos versos, la mano izquierda (“Mi mano, sin ninguna especificación de derecha o izquierda) aparece antes de la mano derecha. Esto concuerda con la opinión de Hil´lel que “la tierra precede [a los cielos]”. La tierra representa la consumación de la Creación, “lo último en la acción es lo primero en el pensamiento”.

 

La י ‘Iud’ de Elul es, en particular, la mano izquierda, el controlador del sentido del mes, el sentido de acción y rectificación. Este es el punto final de la Creación que alcanza su propósito final, la ‘Iud’ de אדנ"י ‘Ado-nai’, reflejando perfectamente en la realidad creada la ‘Iud’ de יהו"ה ‘HaVaIáH’.

 

MAZZAL: ‘Betulá’ (Virgo)

 

La ‘Betulá’ (virgen) simboliza la novia amada de Di-s, Israel, la novia del Cantar de los Cantares quien dice a su novio “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”.

 

La palabra ‘Betulá’ aparece por primera vez en la Torá (y la única vez describiendo a una mujer específica, alabando a nuestra matriarca Rivká (Rebeca), antes de su casamiento con Itzjak (Isaac).

 

En Kabbalá, la unión de Itzjak y Rivká simboliza el servicio espiritual de la plegaria y la devoción a Di-s. Isaac (Itzjak = 208) más Rebeca (Rivká = 307) = 515 = ‘Tefil´lá’ (“plegaria”).

 

En Jasidut el verso: “Yo soy para mi amado y mi amado para mí”, hace referencia, en particular, al servicio de plegaria del mes de Elul.

 

La “virgen” de Elul (Rivká/Rebeca) da a luz (retroactivamente, con respecto al orden de los meses del año) a los “mellizos” de Siván (Iaäkov y Ësav, los hijos de Rebeca, como se explica arriba). Las primeras tablas, entregadas en Siván, fueron quebradas (a causa del pecado), las segundas, dadas a Moisés en Elul (el mes del arrepentimiento) están enteras. El arrepentimiento es identificado en Kabbalá con la “madre” (en general y Rebeca en particular). “Madre” corresponde a la sefirá de Biná = 67 = Elul.

 

En Kabbalá, ‘Immá’, (la “madre”) permanece por siempre “virgen” (en el plano espiritual). En un estado continuo de Teshuvá y Tefil´lá su “siempre nueva” unión con ‘Abbá’, (el “padre”) nunca cesa – “dos compañeros que nunca se separan”. Tal va a ser el estado de la novia y el novio de aquí abajo con la llegada del Mashíaj. “Padre” y “madre” corresponde a las primeras dos letras de ‘HaVaIáH’ (Iud-He) - “la unión superior”; “novio” y “novia” o “hijo” e “hija” corresponden al segundo par de letras de ‘HaVaIáH’ (Vav-He) – “la unión inferior”).

 

La ‘Betulá’ simboliza también la “tierra virgen”, la tierra de Israel destinada a casarse con el pueblo de Israel, como declara el profeta: “Como un joven desposa a una virgen, así tus hijos te desposaran [la tierra de Israel]” (Ieshaäiáhu/Isaías 62:5). Aquí vemos que los hijos desposan a la “madre tierra” que permanece “tierra virgen”.

 

La tierra representa la rectificación de la acción, el sentido del mes de Elul, como se describe arriba.

 

TRIBU: Gad

 

Gad comparte su raíz gramatical con “campamentos”, como en el versículo en que nuestro patriarca Iaäkov bendice a su hijo Gad: “Gad organizará [lit. campamento] campamentos [del ejército], y volverá con todos sus campamentos” (Bereshit/Génesis 49:19). El talento especial de Gad es organizar una “compañía”.

 

Gad se puede interpretar también como “buena fortuna”. Es la verdadera “buena fortuna” de Israel de ser la novia amada de Di-s, y esto se revela por medio de nuestras buenas acciones, especialmente aquellas que intentan rectificar nuestras imperfecciones y embellecernos, como la novia para su novio.

 

La “buena fortuna” de Gad se relaciona en Kabbalá con ‘Los 13 Principios de Misericordia’ que son revelados en este mes, para despertar el alma desde su raíz (su “buena fortuna”) para que retorne a Di-s.

 

Gad = 7. Gad fue el séptimo hijo que le nació a Iaäkov. Mazzal, la palabra más común para “buena fortuna” = 77. La letra del medio de mazzal es Záin = 7. Cuando las dos letras גד ‘Guímel Dálet’ (que forman el nombre Gad) son substituidas por Záin de mazzal, se forma la palabra ‘Migdal’ (“torre”). Declara el versículo: “Una torre [migdal = 77] de poder [öz = 77] es el Nombre de Di-s, en la que marchará el Tzaddik y será exaltado”. En Kabbalá, la “torre de poder” representa a la novia, la Betulá de Elul, el alma-raíz y Mazzal del Pueblo de Israel. El Tzaddik, el novio, marcha con todo su poder, para entrar a la “torre de poder”.

 

SENTIDO: acción.

 

Acción es el sentido y “conocimiento” interior por el cual uno es capaz de rectificar siempre cualquier imperfección o estado de quiebre del alma por medio de actos devotos de bondad. Este es el sentido necesario para el servicio espiritual de Elul, el servicio de arrepentimiento y Teshuvá verdadera hacia Di-s. El sentido de acción es así el de no desesperar nunca. Este es el “punto”, la ‘Iud’ de Elul, del servicio Divino, sin el cual uno nunca puede empezar una acción o terminarla.

 

Este sentido es la inclinación a arreglar un objeto roto (“salvar” una situación) más que desecharla

 

Sumado a esto, es el sentido de organización y el de administración de sistemas complejos (como Gad, la tribu de Elul significa “campamentos” y “compañía”).

 

Se dice de la י ‘Iud’ de Elul:

 

“Con sabiduría [el punto de la Iud] Di-s hizo [rectificó] la tierra [el sentido de la acción]”.

 

CONTROLADOR: la mano izquierda.

 

Como se mencionó anteriormente, Di-s estiró Su mano izquierda para crear la tierra, y “ADO-NAI  BEJOJMÁ  IASAD-ÁRETZ - Con sabiduría, Di-s creó la tierra” (Mishlé/Proverbios 3:19).

 

La mano derecha (la más espiritual de la dos manos, que creó los cielos – “Eleva tus ojos y ve Quién creó esto” - la dimensión interna y espiritual de la realidad) controla el sentido de la vista, mientras que la izquierda (más física) controla el sentido de la acción.

 

La ‘Mitzvá’ (“mandamiento de acción”) de los ‘Tefil´lín Shel Iad’ (filacterías de la mano) se realiza en el brazo izquierdo, la mano derecha los coloca en la izquierda, es decir, “ve” sus acciones realizarse en la izquierda.

 

Es la mano izquierda la que toca el corazón, esto nos enseña que toda acción rectificada deriva de las buenas intenciones y emociones del corazón.

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