SHEMITÁ (“Año Sabático”) Y IOVÉL
(Jubileo)
Por Kabbalah y Torah
“Durante seis años sembrarás tu
campo… Pero el séptimo año será un Shabbát, de solemne descanso para la tierra,
un Shabbát consagrado al Señor” (Vaikrá/Levítico 25:3-4). “Pero el séptimo año
la dejarás descansar y en barbecho (Shemitá) para que coman los pobres de tu
pueblo” (Shemót/Éxodo 23:11). Debido a que los pobres son dependientes de
Maljút, Shemitá, déjales para que puedan comer. Por eso es que alguien que
tiene compasión de los pobres proporciona paz a la congregación de Israel (ya
que los pobres dependen de ella), añade bendiciones en el mundo, y brinda
alegría y fuerza en la justicia, Maljút, pues imparte bendiciones a la
congregación de Israel.
“Pero el séptimo año será un Shabbát
de descanso solemne”. Esta Mitzvá (precepto) es descansar en el séptimo año, y
después de eso, de descansar en el séptimo, después de eso, dejar dinero en el
séptimo, y después de eso, para contar “Siete veces siete años; de modo que
tendrás los días de siete años de Shabbatót, 49 años”. Todos los séptimos son de
la Divinidad, Maljút, que es llamada “siete” porque el justo, Iesód, es el
séptimo para Biná. De igual forma, Maljút es siete debido a Immá superior,
Biná, que ilumina en ella, ya que Biná es séptima de abajo hacia arriba.
Hay siete Nombres:
Álef-Bét-Guímel Iúd-Táv-Tzadik,
Kuf-Resh-Äin Shin-Tet-Nun,
Nun-Guímel-Dálet Iúd-Kaf-Shin,
Bét-Tet-Resh Tzadik-Tav-Guímel,
Jet-Kuf-Bet Tet-Nun-Äin,
Iúd-Guímel-Lámed Pé-Záin-Kuf,
Shin-Kuf-Váv Tzadik-Iúd-Tav.
Contienen 42 letras, y la suma de
letras y palabras es 49: 42 letras y 7 palabras. Immá superior, Biná, es el año
50, en el cual está escrito: “Y proclamar la libertad”, ya que en éste, al
recibir sus Mojin, la Divinidad inferior, Maljút, denominada “tierra”, será la
libertad, la redención y Shemitá para Israel. Ha sido dicho acerca de ellas:
“VEHAIÁ ZARÄJÁ KAÄFÁR
HAÄRETZ - Tu simiente será como el polvo de la tierra” (Bereshít 28:14),
es decir, Maljút.
Cada Sefirá, cada uno de esos 7 Nombres
contienen 6 alas, correspondiendo a JaGaT NeHI (Jésed-Guevurá-Tiféret
Nétzaj-Hód-Iesód) que son 6 letras en cada Nombre. El Creador ilumina para los
ángeles en cada uno de esas 7 Sefirót. Sobre ellas está dicho: “Con dos, él
cubrió su rostro, y con dos él cubrió sus pies, y con dos él voló” (Ieshaäiáhu/Isaías
6:2). Biná es una y la Divinidad de abajo es 7 y por arriba de Biná, el sumo
sacerdote contaría cada una, él contaría 10 Sefirót al rociar -una es Kéter,
una y una son Jojmá-Biná (JB), una y dos son Jésed-Guevurá (JG), una y tres son
Tiféret, una y cuatro son Nétzaj, una y cinco son Hód, una y seis son Iesód y
una y siete son Maljút.
Gradualmente crecía porque la
santidad ha sido incrementada, así que él añade una a cada vez. Del lado del
forastero, Sitrá Ajará, “el agua disminuía” (Bereshít 8:5). Eso era en el lugar
en donde la Divinidad inferior, Maljút está en el séptimo, tal como está
escrito: “Y el arca descansó en el séptimo mes” (Bereshít 8:4), lo cual es la
Divinidad inferior, de donde el agua empezó a retroceder. “En el séptimo día del
mes”, es decir, Maljút, que es “séptima”, y “décima”, ya que cuando comienzas a
contar de Kéter hacia abajo, Maljút es diez y de Jésed hacia abajo ella es
séptima.
Él asciende e ilumina en 49 años. El Nombre EHIÉ´H es Biná, Iovél (el Jubileo). Biná es llamada EHIÉ´H Ashér EHIÉ´H.
Esto es dos veces EHIÉ´H, lo cual es 21 en Guematria, por ende, 42. Y con las 8
letras en los dos EHIÉ´H (en hebreo), son 50, en donde hay la Mitzvá para
calcular el año del Jubileo. En él está también la Mitzvá de volver al grado de
donde su alma se aferraba. Volver significa que en ese Jubileo cada uno
retornará a su lugar, tal como está escrito: “En este año del Jubileo” (Vaikrá 25:13), “El espíritu retornará a Di-s” (Kohélet 12:7), a
Biná -HaVaIáH con puntuación de Elo-hím.
Shemitá es la Divinidad inferior, de
los 7 años. El Jubileo es Immá superior, Biná, por 50 años, y en la cual Israel
estaba conectado cuando ellos salieron de Egipto. En ese tiempo, ellos tenían
la Torá, y sobre ellos se ha dicho: “Y los hijos de Israel salieron armados
(jamushím)” (Shemót 13:18), Cincuenta es Biná, como ellos eran en el éxodo de
Egipto cuando fueron liberados por la cincuenteava puerta, Biná.
La Divinidad inferior es la
redención de las casas de las ciudades amuralladas. Se dice allí: “Mas las
casas de la ciudades amuralladas y las
casas de patios (ciudades no rodeadas por murallas)”. Existen dos casas en el
corazón, lo cual corresponde a Maljút. Si ellos se ocupan en la Torá, son
denominados: “casas de ciudades amuralladas”, lo cual fue dicho cuando ellos
salieron de Egipto y el agua era una muralla a la derecha de ellos y a la
izquierda. Pero, para otros, quienes no se ocuparon de la Torá, ellos fueron
denominados: “casas de patios”, ya que el interior de Maljút es denominado:
“casas amuralladas”, y el exterior de Maljút es denominado: “casas sin
murallas”
Así, hemos encontrado que fue dicho
acerca de los patios: “Y se ubicaban en el patio interior de la casa del rey”.
Y en dondequiera que se refiere en la Megil´lá (El Libro de Estér) al Rey en
general, se trata del Creador. “Ubicaban”, no significa que estaban de pie,
sino que estaban orando. “Contra la casa del rey”, significa frente al Templo,
en donde todo Israel debe rezar sus rezos, frente al Templo. Por esto, existen
dos patios a la casa de Di-s, interior y exterior.
Los dos patios son la exterioridad
del corazón, la exterioridad de Maljút, y son las dos orejas del corazón. Las
dos casas interiores son las dos casas del corazón, interioridad de Maljút. Y
dos son las casas interiores y dos son las casas exteriores. La redención será
para todos, para aquellos que están cercanos al corazón, la Divinidad, y para
los distanciados y que se han acercado, tal como está escrito: “SHALÓM SHALÓM
LARAJÓK VELAKKARÓV - Paz, paz
para aquel que está lejos y para aquel que está cerca” (Ieshaäiáhu/Isaías
57:19). “Aquel que está lejos”, debido a la transgresión: “Y para aquel que
está cerca”, debido a la Mitzvá (precepto/buenas obras).
(Zóhar Behár)
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