SHEMITA (“Año Sabático”) Y IOVEL (Jubileo)

SHEMITÁ (“Año Sabático”) Y IOVEL (Jubileo)

Por Kabbalah y Torah en Expansión 

“Durante seis años sembrarás tu campo… Pero el séptimo año será un Shabbat, de solemne descanso para la tierra, un Shabbat consagrado a HaShem” (Vaiikrá/Levítico 25:3-4). “Pero el séptimo año la dejarás descansar y en barbecho (Shemitá) para que coman los pobres de tu pueblo” (Shemot/Éxodo 23:11). Debido a que los pobres son dependientes de Maljut, Shemitá, déjales para que puedan comer. Por eso es que alguien que tiene compasión de los pobres proporciona paz a la congregación de Israel (ya que los pobres dependen de ella), añade bendiciones en el mundo, y brinda alegría y fuerza en la justicia, Maljút, pues imparte bendiciones a la congregación de Israel.

“Pero el séptimo año será un Shabbat de descanso solemne”. Esta Mitzvá (precepto) es descansar en el séptimo año, y después de eso, de descansar en el séptimo, después de eso, dejar dinero en el séptimo, y después de eso, para contar “Siete veces siete años; de modo que tendrás los días de siete años de Shabbatót, 49 años”. Todos los séptimos son de la Divinidad, Maljut, que es llamada “siete” porque el justo, Iesód, es el séptimo para Biná. De igual forma, Maljut es siete debido a Immá superior, Biná, que ilumina en ella, ya que Biná es séptima de abajo hacia arriba.

Hay siete Nombres: 

Álef-Bét-Guímel Iud-Tav-Tzadik,

Kuf-Resh-Äin Shin-Tet-Nun,

Nun-Guímel-Dálet Iud-Kaf-Shin,

Bet-Tet-Resh Tzadik-Tav-Guímel,

Jet-Kuf-Bet Tet-Nun-Äin,

Iud-Guímel-Lámed Pe-Záin-Kuf,

Shin-Kuf-Vav Tzadik-Iud-Tav.

Contienen 42 letras, y la suma de letras y palabras es 49: 42 letras y 7 palabras. Immá superior, Biná, es el año 50, en el cual está escrito: “Y proclamar la libertad”, ya que en éste, al recibir sus Mojin, la Divinidad inferior, Maljút, denominada “tierra”, será la libertad, la redención y Shemitá para Israel. Ha sido dicho acerca de ellas: “VEHAIÁ  ZARÄJÁ  KAÄFÁR  HAÄRETZ - Tu simiente será como el polvo de la tierra” (Bereshít 28:14), es decir, Maljút.

Cada Sefirá, cada uno de esos 7 Nombres contienen 6 alas, correspondiendo a JaGaT NeHI (Jésed-Guevurá-Tiféret Nétzaj-Hód-Iesód) que son 6 letras en cada Nombre. El Creador ilumina para los ángeles en cada uno de esas 7 Sefirót. Sobre ellas está dicho: “Con dos, él cubrió su rostro, y con dos él cubrió sus pies, y con dos él voló” (Ieshaäiáhu/Isaías 6:2). Biná es una y la Divinidad de abajo es 7 y por arriba de Biná, el sumo sacerdote contaría cada una, él contaría 10 Sefirót al rociar -una es Kéter, una y una son Jojmá-Biná (JB), una y dos son Jésed-Guevurá (JG), una y tres son Tiféret, una y cuatro son Nétzaj, una y cinco son Hód, una y seis son Iesód y una y siete son Maljút.

Gradualmente crecía porque la santidad ha sido incrementada, así que él añade una a cada vez. Del lado del forastero, Sitrá Ajará, “el agua disminuía” (Bereshit 8:5). Eso era en el lugar en donde la Divinidad inferior, Maljút está en el séptimo, tal como está escrito: “Y el arca descansó en el séptimo mes” (Bereshit 8:4), lo cual es la Divinidad inferior, de donde el agua empezó a retroceder. “En el séptimo día del mes”, es decir, Maljút, que es “séptima”, y “décima”, ya que cuando comienzas a contar de Kéter hacia abajo, Maljút es diez y de Jésed hacia abajo ella es séptima.

Él asciende e ilumina en 49 años. El Nombre EHIÉ´H es Biná, Iovél (el Jubileo). Biná es llamada EHIÉ´H Asher EHIÉ´H. Esto es dos veces EHIÉ´H, lo cual es 21 en Guematria, por ende, 42. Y con las 8 letras en los dos EHIÉ´H (en hebreo), son 50, en donde hay la Mitzvá para calcular el año del Jubileo. En él está también la Mitzvá de volver al grado de donde su alma se aferraba. Volver significa que en ese Jubileo cada uno retornará a su lugar, tal como está escrito: “En este año del Jubileo” (Vaikrá 25:13), “El espíritu retornará a Di-s” (Kohélet 12:7), a Biná -HaVaIáH con puntuación de Elo-hím.

Shemitá es la Divinidad inferior, de los 7 años. El Jubileo es Immá superior, Biná, por 50 años, y en la cual Israel estaba conectado cuando ellos salieron de Egipto. En ese tiempo, ellos tenían la Torá, y sobre ellos se ha dicho: “Y los hijos de Israel salieron armados (jamushím)” (Shemót 13:18), Cincuenta es Biná, como ellos eran en el éxodo de Egipto cuando fueron liberados por la cincuenteava puerta, Biná.

La Divinidad inferior es la redención de las casas de las ciudades amuralladas. Se dice allí: “Mas las casas de la ciudades amuralladas  y las casas de patios (ciudades no rodeadas por murallas)”. Existen dos casas en el corazón, lo cual corresponde a Maljút. Si ellos se ocupan en la Torá, son denominados: “casas de ciudades amuralladas”, lo cual fue dicho cuando ellos salieron de Egipto y el agua era una muralla a la derecha de ellos y a la izquierda. Pero, para otros, quienes no se ocuparon de la Torá, ellos fueron denominados: “casas de patios”, ya que el interior de Maljút es denominado: “casas amuralladas”, y el exterior de Maljút es denominado: “casas sin murallas”

Así, hemos encontrado que fue dicho acerca de los patios: “Y se ubicaban en el patio interior de la casa del rey”. Y en dondequiera que se refiere en la Megil´lá (El Libro de Ester) al Rey en general, se trata del Creador. “Ubicaban”, no significa que estaban de pie, sino que estaban orando. “Contra la casa del rey”, significa frente al Templo, en donde todo Israel debe rezar sus rezos, frente al Templo. Por esto, existen dos patios a la casa de Di-s, interior y exterior.

Los dos patios son la exterioridad del corazón, la exterioridad de Maljút, y son las dos orejas del corazón. Las dos casas interiores son las dos casas del corazón, interioridad de Maljut. Y dos son las casas interiores y dos son las casas exteriores. La redención será para todos, para aquellos que están cercanos al corazón, la Divinidad, y para los distanciados y que se han acercado, tal como está escrito: “SHALOM  SHALOM  LARRAJOK  VELAKKAROV - Paz, paz para aquel que está lejos y para aquel que está cerca” (Ieshaäiahu/Isaías 57:19). “Aquel que está lejos”, debido a la transgresión: “Y para aquel que está cerca”, debido a la Mitzvá (precepto/buenas obras).

(Zóhar Behar)

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