LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

HASTA LA REVELACIÓN DEL TERCER TEMPLO SANTO


HASTA LA REVELACIÓN DEL TERCER TEMPLO SANTO

Por Kabbalah y Torah

“KÍ  IKKARÉ  KAN-TZIPPÓR  LEFANÉJA  BADDÉREJ - Si encuentras un nido de pájaro por el camino”. (Devarím/Deuteronomio 22:6)

El Zóhar explica que el pájaro se refiere al alma y el nido del pájaro es la Shejiná, como el cuerpo es el nido para el alma.

Hay muchos aspectos de este versículo especial en la Torá y el Zóhar que lo discute en muchos lugares. La esencia de esto es que cuando estamos con la conexión apropiada con el Creador y el sistema espiritual, entonces nuestra alma, como individuos y como Kenéset Israel (Asamblea de Israel), puede morar en el “nido”, y si no, nos desconectamos de la Shejiná y traemos la destrucción de los santos templos, que es el nido de la fuerza de luz del Creador en nuestro mundo, como lo experimentamos antes.

Rabbí Shimön le pidió a Eliáhu HanNaví que mantuviera la conexión de los israelitas con el nido hasta la revelación del tercer Templo Santo.

El aspecto supernal del “nido del pájaro” se explica cuando el pájaro es Maljút de Atzilút, Ölám HabBeriá (el Mundo de la Creación), que es llamado “El Trono”. El “nido” está debajo de él, es decir, en el Ölám HaIetzirá (Mundo de la Formación). Ölám HaÄsiá (El Mundo de Acción) es Metatrón, que realiza la conexión con el “nido” para aquellos que están conectados al sistema y rechaza los que no están.

  IKKARÉ  KAN-TZIPPÓR  LEFANÉJA  BADDÉREJ  BEJOL-ÉTZ  Ó  ÄL-HAÁRETZ  EFROJÍM  Ó  VETZÍM  VEHAÉM  ROVÉTZET  ÄL-HAEFROJÍM  Ó  ÄL-HABBETZÍM  LO-TIKKÁJ  HAÉM  ÄL-HABBANÍM - Si encuentras un nido de pájaro por el camino, en un árbol o en la tierra, con polluelos o con huevos, y la madre echada sobre los polluelos o sobre los huevos, no tomarás la madre con los hijos”. (Devarím/Deuteronomio 22:6)

“En el árbol”, este es el Árbol de la Vida que dice “Ella es árbol de vida a los que de ella echan mano”, que es la Torá. Y el hombre es Zéër Anpín y se le llama “Árbol del campo”.

Cuando el pueblo de Israel está en conexión con la Luz, que son los “huevos y polluelos en el nido”, la madre, la Shejiná, está con ellos. Si no, la madre es expulsada. Este versículo también cuenta acerca de las dos destrucciones del Templo Sagrado con el uso de las palabras: “SHAL´LÉAJ  TESHAL´LÁJ - Dejarás ir”  שלח תשלח. Con las destrucciones, la Shejiná se separó de su lugar de residencia, el nido, que es el Templo Sagrado y luego de sus hijos, las almas de los Bené Israel (hijos de Israel).

La presencia de la Luz del Creador en este mundo depende totalmente de nosotros. Cada acción debe realizarse con la conciencia de conectar la Ór/Luz y el Kelí/Recipiente con una acción positiva siguiendo la guía de la Torá.

(Tikkuné HaZóhar)


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