PÉSAJ: LISHMÁ DEKUDSHÁ BERÍJ HÚ (En
el Nombre del Creador)
Por Kabbalah y Torah
Todas las acciones de Iaäkóv/Jacob
fueron en el Nombre del Creador. Y debido a esto el Creador estaba junto a él y
la Shejiná (Divinidad) no se apartó de él. Cuando Itzják/Isaac llamó a su hijo,
Ësáv/Esaú, Iaäkóv no estaba allí, pero la Shejiná se lo informó a Rivká/Rebeca
y Rivká se lo informó a Iaákóv.
Si Ësáv hubiese sido bendecido
entonces, Iáäkóv nunca hubiese podido ejercer dominio. Pero surgió del Creador
que Iáäkóv fuese bendecido y todo ocupó su lugar de modo apropiado.
“Rivká amaba a Iaäkóv”. Y debido a
esto envió por Iaäkóv y le dijo: “He aquí que oí”.
Se trataba de la víspera de Pésaj, y
la inclinación al mal debía ser eliminada del mundo, y se debía hacer que la
luna ejerciera su dominio, es decir la fe, la Nukvá. Por eso preparó dos
platos, que es una alusión a que los hijos de Iaäkóv ofrecerían la ofrenda de
dos machos cabríos en Ióm Kippúr (El día de la expiación) uno para el Señor y
uno para Äzazél. Por eso Rivká sacrificó dos cabritos (machos cabríos jóvenes),
uno para el grado de arriba y otro para someter el grado de Ësáv, para que no
ejerciese dominio sobre Iaäkóv. Y de ambos probó Itzják y comió.
La perfección de los Mojín son la
inclusión de la derecha y la izquierda a través de la línea media. En ese
momento, Jasadím de la derecha está
mezclada con la iluminación de Jojmá en la izquierda y la iluminación de Jojmá
en la izquierda está mezclada con Jasadím de la derecha. Y ellas son dos
platos, Jojmá y Jasadím.
Existe una gran diferencia entre los
dos en la derecha y los dos en la izquierda. En la derecha, ambos están en la
santidad y ellos son el Pésaj y Jagigá (celebración, una ofrenda especial que
se hace en los días festivos), que son sacrificados en Pésaj, que es la línea
derecha, cuando incluso la iluminación de la izquierda, el Pésaj está en
santidad. Pero en la izquierda, solamente Jasadím en la derecha están en
santidad, mientras que la iluminación de la izquierda se le entrega a Sitrá
Ajará y por esto Sitrá Ajará es sometido. Estos son los dos machos cabrío,
Jattát (ofrenda por el pecado) y Äzazél en Ióm Kippúr, en donde solamente
Jasadím en la derecha, que son el macho cabrío Jattát, están en santidad, pero
la iluminación de la izquierda no está en santidad, lo cual es el macho cabrío
para Äzazél.
Él dice que Rivká preparó dos
cabritos, que son dos platos en la línea derecha: derecha e izquierda. En ese
momento, dos platos, derecha e izquierda, se prepararon en santidad. Uno es que
la inclinación al mal será eliminada del mundo por la iluminación de Jojmá en
la izquierda, opuesto a la ofrenda de Pésaj, ya que la iluminación de Jojmá
consume y termina a Sitrá Ajará del mundo. Y uno es para dar a la luna dominio
en la forma de fe, a través de la fuerza de la iluminación de Jasadím en la
derecha, opuesto a la ofrenda de Jagigá. Eso es porque después que la Shejiná –llamada “luna” y “fe” – obtiene Jasadím de la
derecha, ella tiene la fuerza para ejercer su dominio en el mundo.
Él dice que los dos cabritos que
Rivká preparó fueron considerados la derecha y la izquierda en la línea
izquierda, esto es, derecha e izquierda en la izquierda, en donde la izquierda
es enviada a Sitrá Ajará, para Äzazél, por lo cual es sometido para extender
las Jasadím que están arriba en Biná. Eso es opuesto al macho cabrío para
Jattát y opuesto al macho cabrío para Äzazél, para someter a Sitra Ajará. Sin
embargo, la iluminación de la izquierda que se halla aquí no fue enviada a
Sitrá Ajará como el Äzazél, ni siquiera del cabrito de la iluminación de la
izquierda, ya que la santidad de Itzják es tan sublime que él regresó la
izquierda en la izquierda al grado de santidad también.
“Y trajo a él vino y bebió”. La
iluminación de la izquierda es llamada “vino”. Antes del juicio de la línea
media, cuando su iluminación se extiende desde arriba hacia abajo, se considera
un vino que intoxica, desde el cual se extienden todos los Diním (juicios).
Pero después de que surge la línea media, uniendo la derecha y la izquierda una
en la otra, se considera un vino que deleita a Di-s y al pueblo.
La línea media es llamada “lejos”,
ya que es el canal del Masáj de Jirik que extrae el nivel de VaK
(Jésed-Guevurá-Tiféret Nétzaj-Hód y
Iesód), que está lejos de GaR (Jojmá-Biná y Dáät). Él trajo el vino después del
surgimiento de la línea media en el Masáj de Jirik que es considerado un lugar
remoto y entonces está corregido por éste para que sea vino que deleita a Di-s
y al pueblo, y no existe temor del asimiento de los Diním.
Vino que deleita a Di-s y al pueblo
es para deleitar a Itzják, quien necesita alegría ya que la alegría es
necesaria para deleitar el lado de los levitas, el lado izquierdo. Eso es
porque ya que los Diním se aferran al lado izquierdo, existe tristeza en ello,
y todos aquellos que se extienden de allí deberán deleitarse, los levitas, así
como Itzják. Por eso es que, “Y trajo a él vino y bebió”.
(Séfer HaZóhar, Toledót)
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