LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

PARASHA SHEMINI: Despertar al mundo por venir y ser recompensado con la resurrección de los muertos


PARASHÁT SHEMINÍ: Despertar al mundo por venir y ser recompensado con la resurrección de los muertos

Por Kabbalah y Torah

¿Cuál es la diferencia entre el aceite y el vino? El aceite está en secreto y siempre en un susurro. Él viene del pensamiento, Jojmá, como un pensamiento no revelado. Por tanto, el aceite es de la derecha.

El vino es para levantar la voz, nunca está en silencio. Esto es el por qué el borracho no puede mantenerse en silencio. Viene del lado de Immá, del lado izquierdo de Biná, y es heredado por los levitas, los cuales son la izquierda, y están listos para cantar y levantar la voz. Ellos están en din (juicio). Por tanto, está escrito: “y conforme a su palabra, serán toda controversia y todo golpe” (Devarím 21:5). Y aunque esto está dicho sobre los sacerdotes, está escrito ahí: “los sacerdotes, los hijos de Leví”, lo cual indica que ellos son levitas. Así, “conforme a su palabra serán toda controversia y todo golpe”.

Por esta razón, cuando un sacerdote comienza a trabajar en el Templo, él tiene prohibido beber vino; ya que sus acciones son secretas. Él viene en secreto y hace unificaciones y acopla a quien acopla, Zéër Anpín y Nukvá (ZON), y extiende bendiciones a todos los mundos. Y todo esto es en secreto, pues todas sus obras están escondidas. Por esta razón, él tiene prohibido beber vino, el cual revela secretos; porque cuando el vino entra, un secreto sale, y en todas sus obras, él está a punto de levantar su voz.

El aceite se extiende de Jojmá, la derecha, y Abbá VeImmá (AVI) siempre están en Jasadím cubierto. Y el aceite está oculto y en secreto, pues él no aparece en la iluminación de Jojmá. Y desde ahí, se extienden los kohaním (sacerdotes).

El vino es de la izquierda de Biná que regresó a ser Jojmá, iluminación de Jojmá, la cual revela a Jasadím y los hace resonar. Por tanto, el vino revela un secreto. Éste eleva la voz; porque la voz es Jasadím y el vino revela a Jasadím; ya que el aspecto externo, es equivalente al levantar la voz de alguien. Por tanto, el sacerdote, de quien cada acción está en secreto y en ocultamiento ya que él se extiende desde Jojmá y Jésed, es Jasadím completamente, en la derecha y cubierto. Esta es la razón por la que él tiene prohibido beber vino, pues él debe ser como su raíz arriba.

“VEJIKKÉJ  KEIÉN  HATTÓV  HOLÉJ  LEDODÍ  LEMESHARÍM - ¡Y tu paladar como el buen vino! Va directo a mi amado” (Shír HashShirím/Cantar de los Cantares 7:11a). “Y tu paladar como el buen vino” es el vino de la Torá. Este vino es bueno; porque el vino de la Sitrá Ajará (“Otro Lado”) no es bueno, y el vino de la Torá es bueno para todos; bueno para este mundo y bueno para el mundo por venir. Este es un vino que es más aceptable al Creador que cualquier otro. Y por esto, uno, quien se sacia a él mismo con el vino de la Torá, podrá despertar al mundo por venir y podrá ser recompensado con la resurrección de los muertos cuando el Creador levante a los justos.

(Zóhar Sheminí)


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