LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

ISRAEL Y LEA - IAAKOV Y RAJEL


ISRAEL Y LEÁ - IAÄKÓV Y RAJÉL

Por Kabbalah y Torah  

“HASHSHAMÁIM/Los cielos” indica lo masculino y lo femenino como uno. Está prohibido separarlos. Zéër Anpín, ZA se llama “cielos”, Nukvá se llama “ÉT”, y se deduce que “Los cielos” indica lo masculino y lo femenino juntos. Es debido a esto que Nukvá está aludida en ZA también, para mostrar que está prohibido separarlos, sino unirlos como uno, lo cual es la voz y la palabra יאהדונהי  HaVaIáH ADo-NáI, y la voz y la palabra está unidos como uno.

Cuando “ÉT” toma todas las letras, ella es la integración de todas las letras, Rósh y Sóf (Principio y Fin). Nukvá se llama “ÉT” cuando toma todas las letras porque las letras son los Kelím (vasijas) y los Kelím están incluidos solamente en la Nukvá. Ella es la inclusión desde el Rósh (principio), Álef, hasta el Sóf (fin), Táv. Es debido a esto que Nukvá se llama “ÉT” (Álef-Táv).

Después, la letra Hé se une a Áléf-Táv para conectar a las 22 letras con la Hé, pues una vez que se han mezclado con todas las letras de ZáT (Záin Tajtonót: las siete inferiores), la primera Hé de Immá se une a ella, y entonces es apta para un Zivvúg con ZA. En ese momento, ella se llama ATÁ (“Tú”, Álef-Táv-Hé), como está escrito, “Y Tú otorgas vida a todos”, pues a través de su Zivvúg con ZA, ella puede otorgar vida a todas sus huestes en los tres mundos de Beriá, Ietzirá y Äsiá (BIÄ) y otorgarles todo lo que necesitan.

“ÉT” es ADo-NáI. “Los cielos” es HaVaIáH, quien es el superior del nombre ADo-NáI, ya que ZA se llama “cielos” y se llama “voz”. Él es HaVaIáH y su Nukvá, “ÉT”, se llama “palabra” y ella es ADo-NáI.

“VE´ÉT HAÁRETZ - Y la tierra” indica la corrección de lo masculino y lo femenino con respecto a וַיהֹוָה “VAADO-NÁI - Y el Señor”. Todo es uno porque así como los cielos en las palabras: “los cielos”, incluyen lo masculino y lo femenino, Nukvá, la tierra consiste de masculino y femenino. Esto está aludido en la palabra וְאֵת “VE´ÉT”, pues “ÉT”, la Nukvá es Váv, el aspecto masculino en Nukvá.

La diferencia entre los cielos, ZA superior, la voz, y ZA inferior, incluido en la letra Vav en las palabras, “VE´ÉT”, es por lo que él presenta el asunto de “Y el Señor”, ya que la Váv es para incluir Su corte, Nukvá, quien está incluida junto con Él. Esto es así porque en todo sitio en donde aparece: “VAADO-NÁI - Y el Señor”, significa Él y Su corte. Asimismo, ZA que está incluido en Nukvá aquí en la letra Váv en las palabras “VE´ÉT”, está incluido en Su corte, la Nukvá.

Esto es así porque Zéër Anpín y Nukvá (ZóN) se divide en dos Partzufím, como está escrito, “Y yo soy lampiño”. Desde el Jazé (pecho) y arriba, se les nombra ISRAEL Y LEÁ, y desde el Jazé y abajo se les nombra IAÄKÓV Y RAJÉL. Por lo tanto, “HASHSHAMÁIM - los Cielos”, son lo masculino y femenino superior, llamados Israel y Leá, desde el Jazé de ZóN y arriba y, “VE´ÉT  HAÁRETZ - Y la tierra”, son lo masculino y femenino inferiores, que se llaman Iaäkóv y Rajél, debajo de Zéër Anpín (ZA).

(Zóhar Bereshít)




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