LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

EL SISTEMA DEL TABERNÁCULO Y DEL CUERPO HUMANO

EL SISTEMA DEL TABERNÁCULO Y DEL CUERPO HUMANO

Por Kabbalah y Torah 

El Tabernáculo está construido de seis niveles entretejidos que incluyen los seis días de la Creación. Representa a la Shejiná en el nivel inferior.

El Arca del Pacto es como el corazón, (Lev לב en hebreo = 32), y es un fuego ardiente con los 32 senderos de Sabiduría, Jojmá. También incluye a la Shejiná Superior, que es Biná, y es el aspecto femenino del padre, Jojmá. El Arca está en el aspecto de Shabbát, Maljút.

El corazón (Biná) es el nivel de alma adicional (neshamá ieterá) que recibimos durante Shabbát, que nos protege de la negatividad.

La Menorá (el candelabro) es el aspecto de la cabeza, Zéër Anpín, y las siete luminarias son los dos ojos, los dos oídos, las dos fosas nasales y la boca. Esos son Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hód, Iesód y Maljút.

En el nivel Superior, la cabeza es Jojmá (ver), los oídos son Biná (oír), la nariz es Tiféret (oler) y la boca es Maljút (habla).

El candelabro recibe la Luz del lado derecho de Jojmá, que fluye a través del cerebro derecho. Este es el secreto de por qué una actitud mental positiva y ser emocionalmente feliz son buenos para ti. Por otro lado, el cerebro izquierdo es responsable de la mayoría de nuestras acciones diarias. La preocupación, el estrés y la depresión provienen de una sobrecarga del cerebro izquierdo. El cerebro izquierdo nos conecta con la “gravedad” del cuerpo, es decir, la existencia física.

El cerebro derecho necesita estar feliz y elevado para atraer la Luz de Jojmá. Para llevar el cuerpo a este estado, debemos comenzar por conectarnos con el Zóhar.

Debido a que los ojos están al nivel de Jojmá, el Zóhar nos permite hacer la conexión con la Luz. Las personas que leen o escanean Zóhar experimentan un aumento gradual de la elevación espiritual y la felicidad. Con el tiempo, el conocimiento se vuelve más natural (menos un proceso de pensamiento) a medida que el flujo de la Luz de Jojmá entra en nuestras vidas al involucrar al cerebro derecho.

Para lograr la elevación en el nivel físico, sumérjase en actividades positivas que lo hagan feliz. Esté ocupado con actividades físicas que lleven aire fresco a sus pulmones, envuelva al corazón con energía positiva y active el cerebro derecho en un estado elevado para traer la Luz de Jojmá. El Zóhar describe los pulmones como “Alas sobre el corazón”, como los querubines sobre el Arca Sagrada aleteando sus alas cuando la energía fluye a través del Arca. Por lo tanto, respirar aire fresco es muy importante.

Si está deprimido o le resulta difícil ver las cosas positivamente, comience el proceso de cambiar su estado de ánimo escuchando su música favorita; esto activará el cerebro derecho. A medida que sigas escuchando, tendrás más y más Luz; Será un paso gradual para salir de la depresión.

El equilibrio del cerebro derecho (inspiración, sabiduría, energía positiva, Jojmá) con el cerebro izquierdo (comprensión, lógica, construcción, Biná) mejorará su salud y aumentará sus posibilidades de éxito en todas sus acciones.

(Tikkuné HaZóhar) 



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