LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra
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VAIAKHEL: EL QUE SEPARA ENTRE LO SAGRADO Y LO PROFANO

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VAIAKHÉL: EL QUE SEPARA ENTRE LO SAGRADO Y LO PROFANO

אֶת־הָאָרֹן וְאֶת־בַּדָּיו אֶת־הַכַּפֹּרֶת וְאֵת פָּרֹכֶת הַמָּסָךְ

ET-HAARÓN  VE´ET-BADDÁV  ET-HAKKAPPÓRET  VE´ÉT  PARÓJET  HAMMASÁJ

“El arca, y sus varas, la cubierta, y el velo de la tienda” (Shemót/Exodo 35:12)

Había una división entre el Kódesh HakKodashím (Sancta Sanctórum) y el resto del Tabernáculo. Esto nos enseña que hay distinciones en la vida entre lo que es corriente y lo que es muy especial. Las oportunidades que Shabbát, Rósh Jódesh y las Jaguím (festividades) nos brindan, cada una en particular, son únicas. Es valioso conocer estas ventanas de tiempo para poder hacer un esfuerzo especial y enfocar toda nuestra energía en nuestra conexión.

Por este motivo, a nadie se le permite entrar en el Kódesh HakKodashím en este mundo, excepto al Kohén HagGadól (Sumo Sacerdote) que viene del aspecto de Jésed, puesto que nadie entra en ese lugar arriba, esto es, Iesód de Maljút, llamado Sion, excepto lo que se llama Jésed de Zéër Anpín, el aspecto del sumo sacerdote que entra en el Kódesh HakKodashím. Maljút se mitiga y el Kódesh HakKodashím es bendecido en lo más profundo, que es el lugar llamado Sion. Sion y Jerusalén son dos grados: uno la Misericordia (Jésed) y el otro el Juicio (Din). Sion es la misericordia, como está escrito: “TZÍON  BEMISHPÁT  TIPPADÉ - Sion será rescatada con justicia” (Ieshaäiáhu/Isaías 1:27), siendo la justicia la Misericordia; Jerusalén es el Juicio, como está escrito: “TZÉDEK  IALÍN  BÁH - En ella habitó la equidad” (Ibíd. 21) siendo la equidad el juicio, como explicamos.

(Zóhar, Haazínu 47:194)



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