LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

MISHPATIM Y LA EXPANSIÓN DEL KELI (Vasija)


MISHPATÍM Y LA EXPANSIÓN DEL KELÍ (Vasija)

וְכִי־יִמְכֹּר אִישׁ אֶת־בִּתּוֹ לְאָמָה לֹא תֵצֵא כְּצֵאת הָעֲבָדִים

VEJÍ-IMKÓR  ÍSH  ET-BITTÓ  LEAMÁ   TETZÉ  KETZÉT  HAÄVADÍM - Y cuando alguno vendiere su hija por sierva, no saldrá como suelen salir los siervos. (Shemót/Éxodo 21:7)

Este versículo se refiere a la esclava hembra. A diferencia de la energía masculina de canalizar Luz, la energía femenina es de recibir. Este verso hace referencia a la naturaleza del Kelí (Vasija). “Esclava hembra” es un código para el estado mental que bloquea nuestra recepción de Luz. Una Vasija pequeña está satisfecha y no desea nada más. Sin embargo, nuestro deseo de más Luz nos permite recibir más del Creador. Para esto, necesitamos una Vasija grande. Si no deseamos crecer, entonces somos esclavos de la autocomplacencia. Debemos siempre querer más de la vida, pero también debemos aseguramos de que nuestra Vasija es suficientemente grande y fuerte para recibir más. Este verso nos ayuda a eliminar las limitaciones de nuestros deseos para poder expandir nuestra Vasija y recibir Luz infinita.

Rav Brandwein escribe:

En relación a las Vasijas y las Luces; éstas son dos materias distintas y una no puede interferir nunca con las fronteras de la otra. Es como el alma y el cuerpo, donde el alma es la Luz y el cuerpo es la Vasija. El deseo es el nombre que se le da a la Vasija y no a la Luz, sea el Deseo de Compartir que es la Vasija para compartir, o el Deseo de Recibir, que es la Vasija para recibir. Y está prohibido mencionar la Luz sin miedo y jugar con la Luz y determinar que la esencia de la Luz expansiva es ser un Deseo de Compartir.

(Cartas de Rav Brandwein)


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