LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

PARASHAT NOAJ: REVIRTIENDO JUICIOS


PARASHÁT NÓAJ: REVIRTIENDO JUICIOS

Rabbí Shimön bar Iojái, autor del Zóhar, reveló que el Arca es una metáfora de la protección y el bienestar que Di-s proporciona a la humanidad durante los tiempos de juicio severo. Además, los sabios han explicado que durante nuestro tiempo, esta Arca aparecerá una vez más en el mundo. Según Rabbí Shimön, esta Arca es el Zóhar sagrado.

“Pero los entendidos comprenderán” (Daniel 12:10) Estos son los eruditos de la Kabbaláh. Dice de ellos: “... y los entendidos brillarán como el resplandor del firmamento” (ídem. 3) Esto se refiere a aquellos que ponen su esfuerzo en el esplendor llamado el Zóhar, que es como el Arca de Nóaj, en la cual se reúnen dos de una ciudad, siete de un reino y ocasionalmente, uno de una ciudad y dos de una familia... Esta es la Luz de este libro del Zóhar, y todo es debido a ti.

(Zóhar, Behaälotejá 16:88)

La respuesta del Satán a estas noticias es intentar evitar la amplia diseminación del Zóhar sagrado. El objetivo principal del Satán es inundar el mundo de comportamiento insensato y de confusión para que la humanidad se hunda en un mar de caos. El Zóhar nos salvaguarda del juicio severo, siempre que tengamos el deseo de cambiar nuestro comportamiento.

Al contrario de Nóaj, debemos aprender a llorar de dolor por aquellos que todavía no han encontrado el Arca o su conexión con la Luz. Debemos sentir la angustia del mundo, utilizar todos nuestros poderes para compartir la sabiduría del Zóhar con nuestro prójimo.

Los juicios no suelen ser acontecimientos globales tan calamitosos como el diluvio de la Tierra. El Satán es mucho más sutil que eso, y como resultado, nuestros ríos, lagos y aguas subterráneas se han contaminado, destruyendo nuestra tierra agrícola y el agua potable, y envenenándonos con las toxinas que ingerimos a través del consumo de fruta, verdura y líquidos.

La Luz del Zóhar se combina con esta sección de la Torá para protegernos de estos peligros invisibles. A través de la lectura de la Parashá Nóaj (“Historia de Noé”) que habla del Arca, revertimos los juicios que se han decretado sobre el mundo y purificamos el agua de nuestro planeta, incluida aquella que constituye un gran porcentaje del cuerpo humano.





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