EL SECRETO DEL LULÁV
Mediante agitar el Luláv (la hoja de
palmera) siete aspectos de Misericordias de la Luz Interna de Zéër Anpín entran
en las Siete Sefirót Inferiores de Rajél-Nukvá; una Misericordia cada día de
los siete días de Sukkót. Y aunque cada día agitamos el Luláv completamente (a
seis extremos cuatro veces) para atraer estas Misericordias a Ella, sólo una
Misericordia entrará. En el primer día, la primera Misericordia entrará en Su
Jésed, en el segundo día la segunda Misericordia entrará en Su Guevurá, y así
sucesivamente hasta el séptimo día (que es llamado Hoshaäná Rabbá), cuando el
aspecto general de las Misericordias entra en Su Maljút. Y la razón para agitar
el Luláv es atraer las Misericordias desde Dáät de Zéër Anpín que son
bloqueadas por Iesód de Immá y, mediante la agitación del Luláv, Su Iluminación
baja con las Misericordias que se despliegan en las Siete Sefirót Inferiores de
Zéër Anpín y desde ahí hacia Nukvá. Luego rodeamos la bimá (el podio sobre el
cual se lee la Torá) una vez cada día con el Luláv y sus especies para atraer
las Misericordias (que fueron mencionadas anteriormente), pero ahora desde el
aspecto de la Luz Circundante hacia la Nukvá que es llamada bimá. No agitamos
el Luláv mientras rodeamos la bimá porque queremos que se revele la Luz
Circundante. De la misma forma que descienden las Misericordias de la Luz
Interna, también hay siete aspectos en la Luz Circundante, y cada día desciende
una Iluminación y entra en Zéër Anpín y luego en Nukvá. Y dado que normalmente
la Luz Interna entra primero, agitamos el Luláv primero y sólo después rodeamos
la bimá. Agitamos el Luláv y sus especies en cuatro periodos hacia los seis
bordes, tres veces cada uno, los cuales suman en total 72 agitaciones como el
valor numérico de la palabra Jésed (Misericordia) con que se despliega cada día.
Las cuatro especies corresponden a
las cuatro letras del Nombre יהוה que está en Zéër Anpín de la siguiente
manera:
La letra Iúd es Jésed, Guevurá y
Tiféret de Zéër Anpín y corresponde a los tres hadasím (ramas de mirto).
La letra Hé es Nétzaj y Hód de Zéër
Anpín y corresponde a las dos äravót (ramas de sauce).
La letra Vav es Iesód de Zéër Anpín
y corresponde al Luláv.
Y la última letra Hé es Maljút de
Zéër Anpín (la Diadema de Iesód de Zéër Anpín; la Cabeza de los Justos, pero no
Su Nukvá) y corresponde al Etróg.
El Lulá es el Iesód y, por lo tanto,
su forma es larga y recta como la médula espinal (desde Dáät -el cerebro- hasta
el Iesód-el órgano reproductor masculino). Y es por ello que el punto de
conexión entre el Luláv (Iesód) y el Etróg (la Diadema del Iesód) será en la
parte inferior final del Luláv. Asimismo, como corresponde a Iesód, el Luláv
debe estar más arriba que las demás especies porque necesita alcanzar al
Cerebro y desde allí obtener la gota de simiente.
Los tres hadasím corresponden a los
tres patriarcas y a Jésed, Guevurá y Tiféret, donde cada uno incluye a los
demás (los tres incluyen a tres), razón por la cual cada mirto debe tener tres
hojas que provengan del mismo peciolo.
Las dos äravót son Nétzaj y Hód
(como se mencionó).
Y aquí explicamos que las cuatro
especies corresponden a los siete aspectos de las Misericordias que se
despliegan en las Siete Sefirót Inferiores de Zéër Anpín, (Jésed, Guevurá,
Tiféret, Nétzaj, Hód, Iesód y la Diadema de Iesód), pero no son las Siete
Sefirót como tales.
Por lo tanto, cuando agitamos el
Luláv y sus especies hacia adelante (holajá, lejos de nosotros), los elevamos a
su raíz, que es Dáät de Zéër Anpín, y reciben gran Iluminación. Entonces
sacudimos el Luláv hacia atrás (havaá, hacia nuestro pecho) y meditamos en
atraer esta Iluminación a la Nukvá para construir en Ella el aspecto de las
Siete Misericordias Internas durante los siete días de Sukkót (dado que la
Cabeza de la Nukvá está en el Pecho de Zéër Anpín, tenemos que hacer que la
parte inferior final del Luláv toque el pecho). Y sin la sacudida, Ellos no
podrían recibir esta Iluminación porque está bloqueada, como se dijo antes, y a
través de la sacudida es despertada e Ilumina.
Dáät está compuesta de Seis Bordes y
(otros) Seis Bordes están sujetados a Ésta. Los Seis Bordes de Dáät son los
seis aspectos de Misericordias que son la raíz y la fuente de las seis
Misericordias que se despliegan en Tiféret con los (otros) Seis Bordes, que son
cinco Misericordias desde Jésed a Hód y otro aspecto de Misericordia (el
aspecto general) en Iesód. Y estas Misericordias inferiores son el Luláv y sus
especies. Y esta es la razón por la que los sacudimos hacia las seis direcciones
(Sur, Norte, Este, arriba, abajo y Oeste) que representan a los Seis Bordes
Superiores de Dáät, a fin de atraer Iluminaciones desde las Seis Superiores
hacia las Seis Inferiores.
El orden de las direcciones de la
sacudida del Luláv es como el orden de los Seis Bordes Celestiales de Dáät.
Comenzamos hacia el Sur-Jésed, luego hacia el Norte-Guevurá, después hacia el
Este-Tiféret, y mientras apuntamos al Este sacudimos hacia arriba-Nétzaj y
luego hacia abajo-Hód. Después, agitamos hacia el Oeste-Iesód como el aspecto
general de las Misericordias. Y la razón por la que sacudimos tres veces hacia
cada dirección es que corresponden a los tres Mojín que existen en la Cabeza de
Zéër Anpín (Jojmá, Biná y Dáät - JaBáD). Hay dieciocho agitaciones, y esta es
la razón por la que Iesód es la última ya que recibe de los dieciocho aspectos
de los Mojín que existen en los Seis Bordes Celestiales de Dáät, y Iesód es
llamado Jái HaÖlamím (“la Vida de los Mundos”); Jái (vida) tiene el valor
numérico de 18.
Los tres Mojín son representados por
las tres letras יהו Iúd en Jojmá, Hé en Biná y
Vav en Dáät. Y dado que cada Borde de los Seis Bordes de Dáät incluyen a los
tres Mojín, será llamado también con el Nombre
יהו pero
con un orden diferente, como está a continuación:
SUR:
יהו
יוד הי ויו
NORTE:
הוי
הי ואו יוד
ESTE:
ויה
ואו יוד הא
ARRIBA:
יוה
יוד ויו הי
ABAJO:
היו
הי יוד ואו
OESTE:
והי
ואו הא יוד
Y medita en atraer Iluminación de estas
dieciocho letras de Dáät, que son las secuencias del Nombre יהו que
va a la Nukvá, que ahora está de pie en el Pecho de Zéër Anpín (y hacia donde
nosotros regresamos el Luláv). También medita en conectar la letra Hé, que está
en la Nukvá, con las tres letras para completar el Nombre יהוה
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