LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

ENDULZAR EL JUICIO


ENDULZAR EL JUICIO

Rabbí Aharón Rota, Z´L escribió una hermosa plegaria en su libro: Shomer Emuním. El propósito de la plegaria es transformar un juicio estricto en uno compasivo.

Según Rabbí Rota los juicios estrictos pueden ser mitigados en Lo Alto cuando quien lo padece expresa su firme certeza de que dichas aflicciones advienen para ayudarlo a expiar errores cometidos, y mucho más importante aún, cuando acepta este sufrimiento con amor.

Rabbí Rota insiste en que debemos decir esta plegaria cada vez que nos enfrentamos a una pequeña dificultad, como por ejemplo cuando se nos olvida traer algún objeto y nos sentimos frustrados por ello, o ante cada mínima aflicción que perturbe a una persona, a su esposo/a o a sus hijos: 

אֲנִי מַאֲמִין (מַאֲמִינַה) בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵימָה שֶׁזֶּה הַצַעַר וְהַיְסוּרִים שֶׁבָּאוּ לִי, הוּא בְּהַשְׁגָחָה פְּרָטִית מֵעִם ה', וְהִנְנִי מְקַבְּלָם עָלַי בְּאַהֲבָה, וְכָל זֶה בָּא לִי מִסִּבּוֹת עֲוֹנוֹתַי הָרַבִּים, וְצַדִיק אַתָּה ה' עַל כָּל הַבָּא עָלַי כִּי אֱמֶת עָשִׂיתָ וַאֲנִי הִרְשָׁעְתִּי, וִיהִי רָצוֹן שֶׁיִהְיוּ אֵלוּ הַיְסוּרִים לְכַפָּרָה עַל עֲוֹנוֹתַי הָרַבִּים, וְהִנֵה מִצַד הַדִּין הָיִּיתִי צָרִיךְ (צָרִיכַה) לִפְרוֹט וְלָשׁוּב וּלְהִתְוַדוֹת עַל הַחֵטְא וְעָוֹן שֶׁבְּסִבָּתָם בָּא לִי אֵלוּ הַיְסוּרִים, אֲבָל גָלוּי וְיָדוּעַ  לְפָנֶיךָ שֶׁאֵין אִתִּי יוֹדֵעַ (יוֹדַעַת) עַד מָה, לָכֵן יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ אָבִי שֶׁבַּשָׁמַיִם שֶׁתִּמְחוֹק וּתְשַׁרֵשׁ הַחֵטְא וְעָוֹן וָפֶשַׁע שֶׁגָרְמוּ לִי אֵלוּ הַיְסוּרִים, וְיִמְתְּקוּ כָּל הַדִּינִים מֵעָלַי וּמֵעַל כָּל יִשְׂרָאֵל, וְיִתְהַפְּכוּ כָּל הַצֵירוּפִים לְטוֹבָה, וְיִמָשֵׁךְ חֲסָדִים טוֹבִים וּמְגוּלִים לָנוּ וּלְכָל בֵּית יִשְׂרָאֵל עַד עוֹלָם אָמֵן

ANÍ  MAAMÍN (FEM. MAAMINÁ) BE´EMUNÁH  SHELEMÁH  SHEZZÉH  HATZAÄR  VEHAISURÍM  SHEBBÁU  LI, HÚ  BEHASGAJÁT  PERATÍT  MEÏM  ADO-NÁI, VEHINÉNI  MEKABBELÁM  ALÁI  BEAHAVÁH, VEJOL  ZÉH    MISSIBBÓT  ÄVONOTÁI  HARABBÍM, VETZADIK  ATTÁH  ADO-NÁI  ÄL  KOL  HABBÁ  ÄLÁI   EMÉT  ÄSÍTA  VAANÍ  HIRSHAÄTTI, VIHÍ  RATZÓN  SHEIHIÚ  ELÚ  HAISURÍM  LEJAPPARÁ  ÄL  ÄVONOTÁI  HARABBÍM, VEHINÉH  MITZÁD  HADDÍN  HAÍTI  TZARÍJ (FEM. TZARIJÁ) LIFRÓT  VELASHÚV  ULHITVADÓT  ÄL  HAJET  VEÄVÓN  SHEBBESIBBATÁM    ELU  HAISURÍM, AVÁL  GALÚI  VEIADÚÄ  LEFANÉJA  SHE´ÉN  ITTÍ  IODÉÄ (FEM. IODÁÄT) ÄD  MÁH, LAJÉN  IEHÍ  RATZÓN  MIL´LEFANÉJA  AVÍ  SHEBBASHAMÁIM  SHETIMJÓK  UTSHARÉSH  HAJÉT  VEÄVÓN  VAPÉSHA  SHEGARMÚ   ELU  HISURÍM, VEIMTEKÚ  KOL  HADDINÍM  MEÄLAI  UMEÄL  KOL  ISRAEL, VIITHAPPEJÚ  KOL  HATZERUFÍM  LETOVÁH, VEIMASHÉJ  JASADÍM  TOVÍM  UMGULÍM  LÁNU  ULJOL  BÉT  ISRAÉL  ÄD  ÖLÁM.  AMÉN

“Yo creo con completa confianza que este sufrimiento y aflicción que me ha sobrevenido me ha sido enviado por HaShém, a través de nuestra Providencia personalizada, y he aquí que los acepto con amor. Yo sé que esto me está sucediendo por mis numerosos pecados, y Tú, HaShém, eres justo en Tu juicio: Tú has actuado con justicia respecto a todo lo que me sucede y yo he actuado equivocadamente. Sea Tu voluntad que este sufrimiento expíe mis numerosos pecados. Según la estricta justicia, yo debería ser capaz de confesar claramente el pecado que he cometido y que me haya causado mi presente aflicción, confesártelo a Ti HaShém y arrepentirme por ello; pero es claro y sabido ante Ti HaShém, que no puedo hacerlo porque no sé. Por ello, Sea Tu voluntad, Mi padre en los Cielos, borrar y arrancar el pecado que me haya causado mi presente angustia, y que todos los juicios estrictos destinados a mí y hacia todo Israel sean mitigados y transformados en signos de tu Bondad y signos revelados de tu excelsa generosidad desciendan hacia nosotros y hacia toda la Casa de Israel hoy y siempre”

Rabbí Rota agrega: Aquel que dice esta plegaria con todo su corazón está cumpliendo cinco mitzvót:

1.Expresar confianza en la hashgaját peratít- la Providencia personalizada.

2. Justificar el juicio justo de HakKadósh Barúj Hú (El Santo Bendito Sea)

3. Arrepentimiento y confesión.

4. Despertar la compasión Divina hacia la Comunidad de Israel y para poder seguir Sus caminos. [Devarím/Deuteronomio 28:9].

5. Como enseñaron los Sabios: Si lo que me adviene es un signo de su Bondad Le cantaré a Él y si es un signo de Su juicio también he de cantarle.

Sería bueno que te aprendieras esta plegaria de memoria, agrega Rabbí Rota, y si Di-s quiere, cuando la digas, estarás cumpliendo todo lo que se ha explicado más arriba y cada aflicción será transformada en signos de bondad Divina y tu sufrimiento expiará todos sus pecados. Particularmente si te acostumbras a decir esta plegaria ante cada pequeño problema que aparezca en tu camino, entonces no puedes imaginar el placer que estarás causándole a HakKadósh Barúj Hú y la dicha que estarás infundiendo en todos los mundos celestiales, ya que nuestro Creador pone a prueba la confianza del hombre en Él y si un hombre se fortalece con una confianza absoluta en HaShém, entonces incluso si Di-s no lo permita, un duro decreto Divino se pronuncia en su contra, será éste endulzado y mitigado en Lo Alto, y transformado en un signo de su bondad.


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