LA LETRA ד DALET

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LA LETRA ד DÁLET   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La ד ‘Dálet’, el hombre pobre, recibe ‘Tzedaká’ (“caridad”) del hombre rico, la ג ‘Guímel’.   La palabra דלת ‘Délet’ significa “puerta”. La puerta ocupa el lugar de la abertura de la casa, representada por la ב ‘Bet’.   En el Séfer HazZóhar, ‘Dálet’ se lee como “que no tiene nada de sí misma”. Esto expresa la propiedad de la más inferior de las emanaciones divinas, la Sefirá ‘Maljut’ (“reino”), que no tiene más luz que la que recibe de las Sefirot Superiores.   En el servicio del hombre a HaShem, la ד ‘Dálet’ caracteriza ‘Shiflut’ (“humildad”), la conciencia de no poseer nada propio. Junto con la percepción del propio poder de libre albedrío, uno debe ser consciente de que Él nos da el poder de llegar al éxito, y de no pensar, ‘Jas VeShalom’ (“Di-s no lo quiera”), que los logros y talentos son “mi poder y la fortaleza de mi mano”. Toda realización en este mundo, particularmente el cumplimiento de una ‘Mitz

YEMÉ BÉN HAMETZARÍM (DÍAS ENTRE LAS ESTRECHURAS) - LAS TRES SEMANAS DE ESTRECHEZ



YEMÉ BÉN HAMETZARÍM (DÍAS ENTRE LAS ESTRECHURAS) - TRES SEMANAS DE ESTRECHEZ – (Desde el lunes, 10 de julio al anochecer hasta el martes, 1 de agosto de 2017)



Los días entre el 17 de Tamúz (Cáncer) y el 9 de Av (Leo) son lo que los kabbalistas llaman días de “Bén HaMetzarím” (“Entre las estrechuras”), en español son conocidos como Las Tres Semanas. Éstas son ligeramente más difíciles que el Conteo del Ömer (los 49 días entre Pésaj y Shavuót). 



Durante estas semanas, no meditamos en el Tetragramatón, la Yod, He, Vav y He en la Amidá o en otras meditaciones como lo hacemos el resto del año, sino que solamente se hace de forma oculta como se ilustra a continuación: 



El primer Y'HVH cambiamos las letras por las precedentes, así que meditamos en: טדהד



El segundo Y'HVH cambiamos las letras por las siguientes, así que meditamos en: כוזו



El tercer Y'HVH usamos el código Atbash, así que meditamos en: מצפצ



Durante las Tres Semanas, todos tenemos las mismas restricciones que en el Conteo del Ömer, lo que nos ayuda a canalizar la energía de forma apropiada durante este período:

   

• No cortarse el cabello/rasurarse



• No adquirir cosas nuevas (no hay problema en adquirir zapatos)



• No contraer matrimonio



• No iniciar nuevos empleos, firmar contratos, comprar propiedades/casas, etc.



Además, hay más restricciones al comenzar el Rosh Jódesh de Av (La Luna Nueva de Leo). Los kabbalistas recomiendan restringir la ingesta de carne o vino durante los últimos Nueve Días. Esto se hace para no conectar con la energía de Juicio que es inherente en el vino y la carne. En Shabát, podemos comer carne y beber vino sin esta preocupación por la energía natural de Misericordia que está presente durante Shabát. 



SE RECOMIENDA NO NADAR EN EL MAR DURANTE ESAS SEMANAS Y SER AÚN MÁS CUIDADOSOS AL COMENZAR AV (ABSTENERSE DEL MAR Y PISCINAS) 



El día 5 de Av (He beAv) es la hilulá, el aniversario de muerte del Arí, Rav Isaac Luria. Podemos conectar con su energía al estudiar sus obras después de la medianoche kabbalística. 



EL 9 DE AV



El 9 de Av es el último día de las 3 semanas negativas. A pesar de ser el último día, aún no consumimos carne el 10 de Av, ya que el Templo todavía estaba ardiendo en llamas ese día. 



Leemos la Meguilat Eijá (El manuscrito de Lamentaciones) del profeta Irmiáhu/Jeremías. 



El 9 de Av es un día de ayuno total, es decir, nos deberíamos restringir de alimento y bebida desde el atardecer hasta el anochecer (aproximadamente 25 horas). Antes de que el ayuno comience, debemos tener una comida final, y una vez que terminemos esa comida, debemos lavarnos las manos nuevamente, hacer HaMotzí con pan, sal y cenizas, y comernos un huevo cocido untado con un poco de cenizas (sólo quema un pedazo de papel para obtenerlas). Esta comida se hace en el suelo y cada quien hace la bendición de birkat haMazón por separado. 



El Arí nos dio un truco para tener un buen ayuno: bebe un vaso de agua, justo antes de que el ayuno comience, bebe nueve sorbos, gira el vaso en dirección de las manecillas del reloj entre cada sorbo (concéntrate en la Columna Derecha, Izquierda y Central tres veces).



Hay cinco restricciones en el 9 de Av:

  

• No ingerir alimentos

• No calzar zapatos de cuero

• No tomar baños

• No mantener relaciones maritales/sexuales

• No ingerir bebidas


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