EL ACTO DE TZIMTZUM

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EL ACTO DE TZIMTZUM   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Al producir la Creación como una obra fuera de Sí mismo, el ‘En Sof’ (Infinito), Bendito Sea, voluntariamente dejó de lado Su ilimitación y adoptó un camino de acción limitada. Esto se llama el ‘Tzimztum’ (“contracción”) del ‘En Sof’, Bendito Sea.   La Voluntad Suprema, que es el ‘En Sof’, Bendito Sea, incluye diferentes tipos de poderes que no tienen Fin ni Límite. Pero no estamos hablando de Su aspecto de lo ilimitado, con el cual no tenemos conexión. Más bien, estamos hablando de ese poder particular entre Sus innumerables poderes que es la causa de nosotros.   El poder que nos causa es Su poder para producir una obra “fuera” de Él mismo, en el sentido de crear y gobernar reinos y seres aparentemente separados e independientes.   Esto lo hizo de acuerdo con Su ‘Middá Jésed’ (“atributo de bondad”), porque la naturaleza de la bondad es otorgar bondad a los demás. Si es así, estamos hablando solo de Sus actos

SHEM 32 - RECUERDOS - VAV SHIN RESH

SHEM 32 - RECUERDOS - וש"ר

 

Vocalización: VeSHaR (Moshé Kordovero); Va/Shi/Re (A. Abbuláäfia).

 

Valor numérico: 506

 

Ángel portador del Nombre: Vashariá´h. Valor numérico: 521

 

“Entonces invoqué el Nombre del Señor, diciendo: Oh Señor, libra ahora mi alma”. (Tehil´lim/Salmos 116:4)

 

Significado: Iesod de Jésed. Desde el punto de vista planetario son Luna y Júpiter. De esta combinación se deducen muchos de los significados tradicionales atribuidos a este Nombre o a su Ángel. Como por ejemplo su relación con la institución de la justicia y las personas que trabajan en ella (abogados, magistrados, etc.) También nos ayuda en nuestros propios asuntos judiciales y nos protege contra toda agresión en ese campo. En general se dice que concede ayuda de los poderosos porque, aparte de lo dicho, el Nombre contiene la palabra שר ‘Sar’, ‘Sin-Resh’, que significa persona principal, gobernante, príncipe.

 

La ו ‘Vav’ inicial, que significa gancho, unión, es la conjunción copulativa. En el orden personal, la energía de este Nombre confiere magnetismo, popularidad, sensibilidad a los problemas sociales y a las cuestiones afectivas, grandeza de alma, rectitud, gran imaginación, capacidad de realización, buena memoria, capacidad para aprender y retener las lecciones de la vida, etc. Desde la perspectiva sefirótica, Iesod de Jésed nos conecta con el fundamento de la energía expansiva y constructiva, de la misericordia y el amor, de la rectitud, de la grandeza de Jésed.

 

Una de las permutaciones del Nombre es שור ‘Shin-Vav-Resh’, ‘Shor’ (Toro), el signo de Tauro. Es el  símbolo de la potencia creativa y generativa Divina operando en el Cosmos. Su valor numérico es 506 = 22 × 23; 22 letras multiplicado por el poder de la Vida, Jaiá = 23. Recordamos que la Creación es por la Palabra. Es la manifestación del Poder Divino en el plano astral. El Nombre, así, conecta el plano astral con el plano espiritual, superando el glamour, las ilusiones y proyecciones que por un lado nos fascinan y por otro nos tienen encapsulados. Una vez que hemos limpiado el espejo, podemos conectarnos con el banco de memoria grabado y guardado en nuestra naturaleza instintiva.

 

En Kabbalá el arquetipo de persona realizada es llamado ‘Tzaddik’ (Justo). Persona realizada, humana y espiritualmente, es aquella que ha alcanzado maestría en la esfera de Jésed (Tzédek es el nombre del planeta Júpiter en hebreo). También Iesod es llamado el Tzaddik. A este Nombre de ‘Vav-Shin-Resh’, Iesód de Jésed, se aplica particularmente el versículo bíblico de Mishlé/Proverbios 10:25: “TZADDIK  IESOD  ÖLAM - El Justo es el Fundamento del Mundo”. El valor numérico de este versículo es 430. 430 + 91 es 521, el número del Ángel Vashariá´h.

 

91 es, como hemos visto otras veces, la suma de ‘HaVaIáH’ y ‘Ado-nai’, expresando la unión de las polaridades a nivel vertical (Tiféret y Maljut). También suman 91 la suma de las tres extensiones posibles del Nombre י"ה ‘Iud-He’, Nombre que expresa la unión de las polaridades a nivel horizontal (Iud: Jojmá y He: Biná): Iud-Vav-Dálet  He-Iud = 35 + Iud-Vav-Dálet  He-Álef = 26 + Iud-Vav-Dálet  He-He = 30; total 91. Profundizando en este concepto de unión o armonización de las polaridades dentro de sí, el Tzaddik es la persona que lo alcanza. Tzaddik es el que realiza la Tzádi.

 

Citando de El camino del Árbol de la Vida:

 

“El dominio de la Tzádi implica el control de todo el aspecto fuerza de nuestra personalidad: instintos, pasiones, impulsos, emociones, sentimientos, en general todos ellos constelados alrededor de lo que se conoce como arquetipos del inconsciente personal, y en particular, la sombra o arquetipo oscuro, pero también el ánima/animus, la imagen contrasexual en la psique. La maestría, o Victoria, sobre la propia personalidad es la prerrogativa del Tzaddik, el Justo, el Hombre realizado en el plano físico, sobre quien está escrito: “El Justo es el Fundamento del Mundo” (Mishlé/Proverbios 10:25) Si sumamos los valores numéricos de todas las letras de esta frase obtenemos 340, el mismo que el de la palabra Néfesh, que, como sabemos, representa la esfera de lo que se entiende comúnmente por personalidad (o psique inferior)”. [El Zóhar interpreta la letra Tzádi, como consistiendo en una Nun (izquierda) frente a una Iud (derecha).]

 

“La letra Nun representa el principio femenino y Biná; la letra Iud es representativa de la polaridad masculina y Jojmá. En la letra Tzádi se hallan en conjunción procreativa, aludiendo, más bien, al estado de cópula que se produce entre Tiféret y Maljut. De ahí la referencia a que la Iud es la del pacto santo, es decir Iesod, que corresponde al órgano sexual masculino, el instrumento mediante el cual Tiféret se une con Maljut (es decir, el Cielo con la Tierra, el mundo metafísico con el mundo físico, el Santo, Bendito Sea – la polaridad masculina de la acción Divina en el mundo – con la Shejiná – la Presencia o polaridad femenina de éste gobierno Divino –) Cuando ambos Rostros están perfectamente unidos, hay comunicación y armonía en todos los niveles de la Creación, la Luz se manifiesta abiertamente, sin velos, y la Presencia de Di-s resulta patente. Porque toda la Creación está concebida como una vasija para contener y manifestar la Luz Divina, que entonces brilla sin ambages.

 

Entonces el Tzaddik puede expresar en el plano físico los poderes espirituales. Esta es su capacidad reconocida de realizar lo que, no comprendiendo bien su raíz, se llaman milagros. Por Atbash, Tzádi-Dálet-Iud [la letra] se transforma en He-Kuf-Mem, que es uno de los 72 Nombres de Di-s. Su valor numérico es 145, el mismo que se obtiene en total con la expresión “la vara de Di-s, Matté HaElo-him” (Shemot/Éxodo 17:9), la vara con la que Moshé/Moisés canalizaba la Luz que hacía los prodigios.”

 

La unificación de la Luz y de la Vasija, prerrogativa del Tzaddik, es la Luz del Mashíaj/Mesías que el Nombre Vav-Shin-Resh = 506) canaliza. Mashíaj, suma 358. 358 + 148 es 506. 148 es, por un lado, Nétzaj, Victoria. Hay que tener en cuenta que al no haber sendero directo entre Jésed y Iesod, la canalización se realiza por medio de Nétzaj. Pero también 148 es la unión de los Nombres de los tres Supremos – la cabeza del Árbol – especificando la energía de la Luz mesiánica: EHIÉ´H (kéter) IA-H (Jojmá) IHV´H ELO-HIM (Biná).

También 358 es el valor numérico de ‘najash’, y la elevación de la serpiente en el desierto, descrita en Bemidbar/Números ha sido considerada como una prefiguración de la luz mesiánica. 506 es Itzel (121) + Shejiná (385). Itzel significa ennoblecer, elevar. Hablamos de la elevación de la Shejiná, y podemos ver jeroglíficamente el Nombre ‘Vav-Shin-Resh’ de la siguiente manera:

 

La Vav representa el canal central, Shin es fuego – el fuego de la Shejiná – y Resh es cabeza. Elevación por el canal central del fuego a la cabeza. Esta capacidad está metafóricamente representada por la vara de Moisés (y la de Aharón) que al arrojarla al suelo se transformaba en serpiente (frente a la zarza ardiente, símbolo de la Energía Divina en el cerebro) y retornaba a su estado de cayado o columna cuando era levantada de nuevo. (En el episodio frente al Faraón es la vara de Aharón la que realiza un acto similar, engullendo a las serpientes de los pilares laterales de los magos de Egipto, porque la energía espiritual integra y supera en poder a la energía astral). En el Templo de Jerusalén, si bien la Gloria de la Shejiná llena la Tierra, su presencia se ubicaba de manera explícita en el Kodesh HakKodashim/Santo de los Santos, donde estaba el Arca. Es el Ohel HaËdut (Tabernáculo del Testimonio), 521 = Vashariá´h. Allí fue colocada la vara de Aharón que floreció y donde fue guardada como señal. Aharón = 256 (Aharón es el paradigma de Hod). Lámpara de Aarón, Ner Aharón = 506. Pero Ner, 250, es de nuevo la luz que dimana de la unificación de las polaridades. Ner = EHIÉ´H (21) + IHV´H (26) + Ado-nai (65) (Kéter-Tiféret-Maljut: Pilar central) + IHV´H (26) (Jojmá) + IHV´H Elo-him (112) (Biná).  




Comentarios

  1. Extraordinario... me ha ayudado mucho con una revelación. Gracias, bendiciones!

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  2. Ooh baruj hashem.. es grandioso ha kadosh baruj hu!! Ahora entiendo

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