LA LETRA ב BET

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LA LETRA ב BET   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra ב ‘Bet’, primera letra de la palabra בית “casa”, se refiere a la Casa de HaShem (Ieshaäiahu/Isaías 56:7):   “Betí (Mi Casa) será llamada ‘Bet-Tefil´lá’ (Casa de Oración) para todos los pueblos”.   Consta en el Midrash que la motivación Divina para la Creación, fue que ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea), deseó tener una morada en la realidad inferior. El cumplimiento de este deseo, comienza con la creación de ‘Adam’ (El Hombre), un alma Divina investida en un cuerpo físico, y prosigue con la multiplicación del hombre, la “conquista” completa del Mundo para convertirlo en ‘Maljut Shamáim’ (“El Reino de los Cielos”).   La Torá empieza la descripción detallada del ‘Mishkán’ (Tabernáculo) y sus utensilios, con la declaración de su propósito final: “VEÄSU   LI   MIKDASH   VESHAJANTÍ   BETOJAM - Y me harán un Templo y moraré en ellos”. No dice “en él”, explican los sabios, sino “en ellos”, en cada uno y uno de lo

SHEM 16 - DESHACERSE DE LA DEPRESIÓN - HEI KUF MEM



SHEM 16 - DESHACERSE DE LA DEPRESIÓN  -  הקם

Vocalización: Heqam (Moshé Cordovéro); He/Qo/Me (A. Abulafia).

Valor numérico: 145
 
Ángel portador del Nombre: Haqamiah. Valor numérico: 160

“¿Por qué estás lejos, oh HaShem, y te escondes en el tiempo de la tribulación?” (Tehilim/Salmos 10:1)

“HaShem Di-s de mi salvación de día clamé en la noche delante de ti”. (Tehilim/Salmos 88:2)

Significado: Como el canalizador de Yesod de Jojmá es éste un Nombre de sabiduría directa, de intuición y sensibilidad. Es el trasmisor directo de la energía pura de Jojmá a la esfera de lo astral. Representa, pues, el poder de la imaginación, su capacidad de reflejar en imagen a los más altos arquetipos del espíritu. Confiere, entonces, una gran iluminación y es un punto de referencia y una guía para todos aquellos que siguen el camino espiritual.  El valor numérico del nombre de su ángel Hakamiah, es 160, el mismo que el de la palabra Tzélem, que significa forma, imagen, semblanza, figura (Imagen de Di-s = Tzélem Elo-him, en Bereshit/Génesis) y que, entre otras cosas, es el nombre tradicional para denotar el doble astral. Así pues, este Nombre rige la trasmutación energética que deviene en nuestro cuerpo de luz (simbolizada en la elevación de la serpiente).
El Nombre contiene la palabra kam, (raíz Kuf-Vav-Mem), que significa levantarse, despertar, o incluso, en sentido metafórico, resucitar (Lakum litjiyah, levantarse a la vida). Nuestro cuerpo de luz es también llamado el cuerpo de resurrección. La letra Hei es el artículo definido, de modo que el Nombre podría interpretarse como El que (o la que) despierta, levanta o hace surgir. En realidad, la Hei, en sí misma, es la que despierta, ya que indica nuestra conexión con la luz, con la Shejiná, con la Presencia Divina.  Se dice que este Nombre cura la depresión, porque ¿qué es la depresión sino una desconexión con la Luz, un bloqueo, un cortocircuito? Y este Nombre reconstruye la conexión. Es también el Nombre a usar cuando sentimos que nos hemos caído, para levantarnos de nuevo, para resurgir de nuestras cenizas.
La guematria de este Nombre es Hei-Kuf-Mem = 145, que es también el valor numérico de la expresión Matéh HaElo´him, que significa La vara de Di-s, refiriéndose a la vara de Moshé. Esta expresión aparece en Shemot/Éxodo 17:9, cuando Israel es atacado por Amalek, la representación arquetípica de las fuerzas de la negatividad. Y, ¿qué mejor apoyo en nuestras vidas que la vara de Di-s? ¿Qué mejor Fundamento podemos elegir que dejarnos llevar por la Sabiduría Divina? Podemos decir entonces (y utilizar como mantra – además del versículo del salmo propuesto – en momentos de depresión, cuando uno se siente envuelto por la negatividad): “kumáh YHVH veyafutzu oyeveja”, Levántate Hashem y esparce (dispersa) a tus enemigos (Bamidbar/Números 10:35).
Esta es la vara con la que Moshé y Aharón hacían los hechos prodigiosos, la vara que se transformaba en serpiente cuando era arrojada al suelo, la vara del pilar central, de la columna del medio, cuando era tomada de nuevo. Cuando los magos del faraón transformaron las suyas a su vez en serpientes, la vara de Aharón las devoró, porque es el poder del pilar del medio el que controla las energías de los pilares laterales (representadas por las dos serpientes, blanca y negra, de las corrientes astrales).  Hay que tener en cuenta que Amalek, suma 240, lo mismo que la palabra safek, que significa duda. De hecho, en el episodio citado antes, Amalek ataca a Israel cuando éste duda si está Di-s en medio de ellos o no. Cuando protestan en el desierto (Bamidbar/Números 21) y Di-s les envía las serpientes de fuego (hanejoshim haserafim) que causan gran estrago, Di-s le dice a Moshé: Hazte una serpiente ardiente (Saraf) y ponla sobre una pértiga, y cualquiera que fuere mordido y mirare a ella vivirá. Y Moshé hizo una serpiente de bronce (nejash nejóshet) y la puso sobre una pértiga, y cuando alguno era mordido por una serpiente, miraba a la serpiente de bronce y vivía.  ¿Cuál es la relación de la serpiente con Yesod? El Nombre de Di-s en Yesod es Sha-dai E´l Jai = 363. Hanájash (la serpiente) = 363 (y también haMashíaj, el Mesías). 363 + 22 = 385 = Shejiná, Presencia Divina. Entonces, tenemos la imagen de la serpiente de la Sabiduría ascendiendo por los 22 senderos del Árbol de la Vida (una de las imágenes clásicas del sendero de retorno). Y cuando su cabeza alcanza el centro de Keter la Luz llena todo nuestro cuerpo y tenemos la verdadera vida.   

 

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