LA LETRA ה HE

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LA LETRA ה HE   Por Kabbalah y Torah en Expansión   El nombre de la letra ה ‘He’ aparece en el versículo de Bereshit/Génesis 47:23 : “ HE-LAJÉN ZÉRA - He aquí semilla para vosotros” . La ‘He’ expresa la revelación propia en el acto de dar de lo de uno a los demás. Dando a los demás en la forma de autoexpresión, es el regalo definitivo del ser. En el secreto de la letra ג ‘Guímel’, el hombre rico da de sí mismo al pobre en forma de ‘Tzedaká’ (“caridad”).   La forma más elevada de ‘Tzedaká’, es cuando el dador se oculta completamente del receptor para no avergonzarlo, como está dicho: “el obsequio encubierto doblega el enojo”.   Aquí, en el secreto de la letra ה ‘He’, el regalo mismo es la relación y expresión del ser, bosquejando al receptor en la esencia del dador. Iosef, el que dice las palabras “ He aquí semilla para vosotros” , corresponde a la Sefirá de Iesod, cuya función es expresarse en forma de dar semillas, como está explicado en Kabbalá. Cuando Iosef le di

LOS PODERES DEL ALMA - AHAVÁ - AMOR

LOS PODERES DEL ALMA  -  AHAVÁ - AMOR

Ahavá es el estado espiritual asociado con la sefirá de jesed. Ahavá es el poder esencial de "crecimiento" inherente en la existencia. Di-s creó el mundo con amor, y lo sostiene con amor.

La experiencia de ahavá comienza con un sentido de atracción y ser conducido hacia otro, que continúa creciendo y expandiéndose hasta que uno y el ser amado son virtualmente abarcados en el proceso de aferrarse uno al otro. El amor es un vector o canales de atracción de fuerza.

Existen trece de esos vectores (ahavá = 13), correspondientes a los 13 estados espirituales asociados con las sefirot:

1. el amor de Di-s por Israel.

2. el amor de Israel por Di-s (el origen de este par de amores se conoce como ahavá rabá, el "gran [e infinito] amor").

3. el amor del maestro por su discípulo.

4. el amor del discípulo por su maestro.

5. el amor entre discípulos (el origen de estos tres amores es el amor de la Torá).

6. el amor del marido por su mujer.

7. el amor de la mujer por su marido.

8. el amor entre amigos (el origen de esos tres amores es el amor de Israel.

9. el amor de los padres por su niño/a.

10. el amor del niño/a por sus padres.

11. el amor entre hermanos (el origen de estos tres amores es el amor de la tierra de Israel, la conexión física eterna entre las generaciones).

12. el amor del rey por sus súbditos.

13. el amor de un súbdito por su rey (el origen de este par de amores se conoce como ahavat olam, "amor mundano [finito]).

Nuestro amor por Di-s se expresa en tres fases crecientes: con todo tu corazón, con toda tu alma, y con toda tu fuerza" (Devarim/Deuteronomio 6:5). Estas tres fases se reflejan en todos los niveles descriptos antes (el espectro completo de los 13 vectores de amor, que manifiestan sus cinco orígenes generales).

El versículo: "y amarás a Havaiá, tu Di-s, con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza", tiene 39 letras (así como el versículo completo, que contiene la siguiente frase de 13 letras: "y amarás a tu prójimo como a ti mismo"). Y 39 = 3 x 13 (las tres fases de cada uno de los 13 amores), que equivalen a Havayá (26) Ejad (13), "Havayá es Uno" (Devarim/Deuteronomio 6:4).

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