LA LETRA א ÁLEF
Por Kabbalah y Torah en Expansión
La letra א ‘Álef’ está formada por dos
י"י ‘Iudín’, una en la parte superior
derecha, y la otra en la inferior izquierda, unidas por una ו ‘Vav’ en diagonal. Esto representa las aguas Superiores e
inferiores con el ‘Rakíä’ (“firmamento”) entre ellas, como fue enseñado por el
Arí (Rabbí Itzjak Luria).
‘HamMáim’ (“las aguas”), son
mencionadas por primera vez en la Torá, en el relato del primer día de la
Creación: “y el espíritu de Di-s se movía sobre la superficie de las aguas”
(Bereshit 1:2). En ese momento, las aguas Superiores e inferiores eran
indistinguibles; su estado es llamado como “agua en el agua”. En el segundo día
de la Creación, Di-s separó las dos aguas “extendiendo” el Firmamento entre
ellas.
En el servicio del alma, el agua Superior
es agua de ‘Simjá’ (“alegría”), la experiencia de estar cercano a HaShem,
mientras que el agua inferior es agua de ‘Mará’ (“amargura”), la experiencia de
estar lejano de HaShem.
Las 2 propiedades intrínsecas del
agua son ‘Laj’ (“húmedo”) y ‘Kar’ (“frío”). El agua Superior es “húmeda”,
asociado con el sentimiento de Unidad con la “exaltación de HaShem”; mientras
que el agua inferior es “fría”, con el sentimiento de separación, la
frustración de experimentar la inherente “soledad del hombre”.
La ‘Ävodat HaShem’ (“el servicio
Divino”), enfatiza que de hecho, la conciencia primaria de ambas aguas es el
sentido de ‘ELO-HUT’ (Divinidad), cada una según su perspectiva: según las
aguas Superiores, cuanto mayor es la “exaltación de HaShem”, más grande es la Unidad
de todo en Su Ser Absoluto; según la perspectiva de la segunda, a mayor “exaltación
de HaShem”, mayor es el abismo existencial que separa la realidad de HaShem y
la del individuo, y de aquí la inherente “soledad del hombre”.
El Talmud nos cuenta acerca de 4 ‘Jajamim’
(sabios) que entraron al ‘PaRDéS’ (“el místico huerto de elevación espiritual,
sólo alcanzado a través de intensa meditación y contemplación cabalística”). El
más grande de ellos, Rabbí Äkivá, les dijo a los otros antes de entrar: “Cuando
vuelvan del lugar de la piedra de mármol pura, no digan ‘agua, agua’, porque
está dicho: ‘Aquel que habla falsedades, no se parará ante Mis ojos’”. El Arizal
explica que el sitio de la “piedra de mármol pura”, es donde se unen las aguas Superiores
e inferiores. Aquí no se puede suplicar ‘Máim Máim’ (“agua, agua”), ya que es
como si dividiera las aguas Superiores e inferiores. “El lugar de la piedra de
mármol pura” es el sitio de la ‘Emet’ (Verdad), el poder Divino de soportar 2
opuestos en forma simultánea, y en las palabras de Rabbí Shalom ben Adret: “la
paradoja de las paradojas”. Aquí, “la exaltación de HaShem” y Su “proximidad”
con el hombre, se une con la “soledad del hombre” y su “distancia” de HaShem.
La Torá comienza con la letra ב ‘Bet’: “BERESHIT BARÁ ELO-HIM
ET HASHSHAMÁIM VE´ÉT
HAÁRETZ - En el principio creó Di-s los cielos y la tierra”.
Y “Los Diez Mandamientos”, la
revelación Divina al Pueblo de Israel en ‘Har Sinai’, comienza con la letra א ‘Álef’: “ANOJÍ ADO-NAI ELO-HEJA
ASHER HOTZETÍJA ME´ÉRETZ
MITZRÁIM MIBBET ÄVADIM - Yo Soy
HaShem, tu Di-s, que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de
servidumbre”.
El Midrash afirma que la “Realidad
Superior” se apartó de la “realidad inferior”, porque HaShem decretó que ni la
Realidad Superior va a descender, ni la inferior va a ascender. Al entregar la
Torá, HaShem anuló Su decreto, Él Mismo fue el primero en descender, como está
escrito: “Y descendió HaShem sobre el Monte Sinaí”. Por otro lado, la realidad inferior
ascendió: “Y Moshé se acercó a la nube...”. La unión de la “Realidad Superior”,
la י ‘Iud’ de Arriba, con la “realidad inferior”,
la י ‘Iud’ de abajo, por intermedio de la
conexión de la ו ‘Vav’ que es la Torá, es el secreto último de la Torá.
La forma de la letra א ‘Álef’ es una י ‘Iud’ arriba y una abajo, con una ו ‘Vav’ separándolas y
uniéndolas simultáneamente. El secreto de la imagen con que fue creado el hombre.
La ‘Álef’ representa al sistema
respiratorio, el diafragma, el sistema digestivo, el líquido cefalorraquídeo,
la membrana y la humedad del cerebro.
La ‘Álef’ es sentirse cercano como
así también distante de HaShem. Con el compromiso de la Torá y las ‘Mitzvot’
(“Mandamientos”) balanceando estas emociones. “El llanto está enclavado en un
lado de mi corazón, en el otro está enclavada la alegría”.
La ‘Álef’ simboliza la Luz
Trascendente e Inmanente con el ‘Tzimtzum’ (“contracción”) y el ‘Reshimú’ (“residuo”)
entre ellas.
La ‘Alef’ representa al hombre en
perfecta unidad con la Voluntad Infinita de Di-s.
Además representa al:
BUEY: la grosera realidad física, el
alma animal inferior.
MIL: multiplicidad en la Creación,
las “mil montañas pastadas por el buey”. La yunta de bueyes doblegándose a la
multiplicidad y retornando a la Unidad.
“Yo te enseñaré la ‘Jojmá’ (sabiduría)”;
la raíz del alma se deriva de la sabiduría de HaShem.
Conocimiento Divino de la verdad
Divina; ser ‘Ain’ (nada).
“AL´LUF SHEL
ÖLAM - El Maestro del Universo”.
El Divino “Uno”, revelándose a
través de la pluralidad de ‘HabBeriiiá’ (“la Creación”).
NÚMERO: 1
El primero de todos los números que
se pueden contar.
El comienzo de un proceso en la
naturaleza y en la secuencia de los eventos del Mundo.
Uno significa “algo a partir de algo”.
“Una nación en la tierra”.
La unidad orgánica de todas las
almas de los ‘Bené Israel’ (Hijos de Israel).
Uno significa “algo a partir de la
nada”.
“ADO-NAI EJAD”: la absoluta Unidad de HaShem.
“No hay ningún otro aparte de Él: “uno,
individual y único”.
El ‘Séfer HazZóhar’ (“El Libro del
Esplendor”) relata que cuando HaShem decidió crear el Mundo desde el caos,
todas las ‘Otiiiot’ (Letras) se presentaron ante Él, pero, extrañamente, la
letra א ‘Álef’ se mantuvo aparte. HaShem le
preguntó por qué no apareció ante Él. Ella respondió que en un mundo donde todo
es dualidad, no hay lugar para el número 1 (esta letra tiene el valor de 1). HaShem
le respondió: “Yo Soy Uno, como tú eres uno; también el Mandamiento: “ANOJÍ ADO-NAI
ELO-HEJA - Yo Soy HaShem tu Di-s” comenzará con la letra א Álef”.
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