Kabbalah y Torah en Expansión

TIEMPO DE ANIDACIÓN   Por Kabbalah y Torah en Expansión   El siguiente Zóhar comienza con un análisis de los versículos (Devarim 22:6-7):   “Si encuentras en el camino un nido de ave, en cualquier árbol o sobre la tierra, con polluelos o huevos, y la madre está echada sobre los polluelos o sobre los huevos, no tomarás a la madre junto con sus crías. Dejarás ir a la madre, y podrás tomar para ti las crías, para que te vaya bien y prolongues tus días”.   Aquellas almas que emanan del aspecto de la Shejiná Superior se llaman ‘Efrojim’ (“polluelos”). Aquellas cuyo Néfesh emana de la Shejiná inferior se llaman ‘Betzim’ (“huevos”). Este es el secreto del versículo [que leemos el viernes por la noche cuando estamos a punto de recibir el alma adicional]: “UFORÉS   ÄLENU   SUKKAT   SHELOMEJA - Y extiende sobre nosotros el Tabernáculo de Tu paz”. Esta es ‘Immá Ïl´laá’ (“la Madre Superior”), relacionada con Biná, asociada con la Shejiná, que es ‘S...

EL DEDO DE DI-S - Parte 3   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Este es el significado místico del versículo (Ioná 4:6): “Y HaShem Di-s preparó una planta de ricino, la cual creció por encima de Ioná para dar sombra sobre su cabeza”. El Libro de Ioná (Jonás) alegóricamente describe el descenso del alma en el cuerpo, y de hecho vemos que la ‘Guimmatriiiá’ (“valor numérico”) de la palabra יונה ‘Ioná’ (G-71) es 45 más la Guimmatriiiá del Nombre יהו"ה ‘HaVaIáH’ (G-26).   En este punto, el texto no explica qué significado tiene el número 45 en este contexto.   El alma de una persona comprende su ‘Tzélem’ (“imagen”) y su ‘NaRaN’ (Néfesh-Rúaj-Neshamá)   Como sabemos, el alma se compone de 5 niveles: Iejidá, Jaiiá, Neshamá, Rúaj y Néfesh. Los 2 últimos son la “imagen” del alma. En resumen, Néfesh es el alma que anima el cuerpo. Rúaj son las emociones. Neshamá es el intelecto. Jaiiá es la voluntad. Iejidá es la chispa divina.   La “imagen” ...

EL DEDO DE DI-S - Parte 2   Por Kabbalah y Torah en Expansión   ‘Ietziat Mitzráim’ (“la Salida de Egipto”) se asocia simbólicamente con ‘Garón’ (“garganta”), porque el Faraón representaba una fuerza situada en la “nuca” o parte posterior de la ‘Kedushshá’ (“Santidad”), la cual se encuentra frente a la garganta.   La palabra פרעה ‘Parö’ (“Faraón”) se transforma en ה ערף ‘HaÓref’ (“la nuca”). En este contexto, la palabra ‘Óref’ se refiere a la nuca o parte posterior del cuello.   Esto se debe a que el mal jamás puede enfrentarse directamente a la Kedushshá, pues esta es una gran luz que ciega al mal. Este es el significado místico de la afirmación de ‘JaZaL’ (“nuestros sabios de bendita memoria”): “ARBÁ   KITTOT   EN   MEKABBELOT   PENÉ   SHEJINÁ - Cuatro grupos [los burladores, los aduladores, los mentirosos y los maledicentes] no reciben (o no son admitidos ante) la Presencia Divina” (Sotá 42a), ya que no pueden enfrentarse ...