Kabbalah y Torah en Expansión

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ANTES DEL AMANECER   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Infórmate de la importancia de acostumbrarte a levantarte para las ‘Tefil´lot Jatzot Hal´Láila” (“las oraciones de la medianoche”).   Como mínimo, procure comenzar sus ‘Tefil´lot’ (“oraciones”) antes del amanecer, ya sea en verano o en invierno. Es decir, la mayoría de las oraciones previas a la recitación del Shemá deben realizarse antes del amanecer. La diferencia entre las oraciones recitadas antes del amanecer y las recitadas después del amanecer es como la distancia entre el Este y el Oeste, porque antes del amanecer todavía se pueden anular todos los ‘Dinim’ (“juicios”).   Esto se indica en el versículo: “[El sol es] como un novio que sale de su ‘Juppá’ (“cámara nupcial”), regocijándose como un guerrero... y nada se esconde de ‘Jammató’ (su calor)” (Tehil´lim/Salmos 19:6-7); No leas ‘Jammató’ (“su calor”) sino ‘Jemató’ (“su ira”). Porque una vez que sale el sol, todas las proclamas relativas a ese día ya han

EL USO CONTINUO DE LA MIKVÉ   Por Kabbalah y Torah en Expansión   En primer lugar, debemos de tener cuidado de que cada movimiento en el servicio Divino sea sin motivos ocultos, ‘Jas VeShalom’ (“Di-s no lo quiera”). Esto requiere una sabiduría profunda “y en extremo profundo. ¿Quién lo descubrirá?” (Kohélet/Eclesiastés 7:24). Entonces no queda otra alternativa que mantener una conciencia constante de este principio. No desvíes tu mente de ello, ni siquiera por un momento, porque es un asunto que falla por la distracción.   En segundo lugar, también debes ser escrupuloso con la ‘Mikvé’ (“inmersión ritual”) y concentrarte en las ‘Kavvanot’ (“intenciones”) apropiados para la Mikvé.   Porque “un cordel de tres hilos no se rompe fácilmente” (Kohélet 4:12). Sal de la depresión y deja que tu corazón se regocije en HaShem.   Los motivos ocultos pueden ser el primer paso del declive espiritual.   La Torá exige la inmersión en una ‘Mikve’ (piscina ritual o equivalente) pa

CUANDO SEAS TENTADO   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Cuando seas tentado a cometer un pecado, ‘Jas VeShalom’ (“Di-s no lo quiera”), recita los versículos bíblicos relacionados con ese pecado. Recitadlos con sus entonaciones y puntuación, con temor y amor de HaShem, hará que la tentación te abandone.   Si se despierta en ti la lujuria por algún rasgo de carácter malvado, ‘Jas VeShalom’, recite el versículo que enumera las 6 naciones (Devarim/Deuteronomio 7:1, 20:16): “los hititas, los amorreos, los cananeos, etc.” Hacerlo con temor y amor a HaShem, se alejará de ti.   Vincula el rasgo a ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea). Por ejemplo, si te despierta un amor incorrecto, ‘Jas VeShalom’, en lugar de eso, ama solo a HaShem, Bendito Sea Él, e invierte todo tu esfuerzo en esto. Si te despierta la ira, que es un miedo perverso, derivado del atributo de ‘Din’ (“juicio”), domina tu inclinación y transfórmala en un vehículo para El Santo, Bendito Sea.   Cuando escuches a a

EN VIRTUD DE LAS HABILIDADES   Por Kabbalah y Torah en Expansión   No pienses que por adorar con ‘Devekut’ (“adhesión”) a HaShem eres más grande que otros. Eres como cualquier otra criatura, creada para servir a ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea). HaShem, le dio a tu prójimo intelecto, así como te lo dio a ti (a cada uno según su medida). ¿Cómo entonces puedes considerarte más grande incluso que un gusano? Porque, a diferencia de ti, un gusano sirve al Creador con todo su intelecto y sus fuerzas. También el hombre es comparado con gusanos y larvas, como afirma el salmista (Tehil´lim 22:7): “VEANOJÍ   TOLAÄT   VELO-ISH - Pero yo soy un gusano y no un hombre”. En otras palabras, “Si HaShem, Bendito Sea, no me hubiera concedido intelecto, yo también sólo podría servirle como le sirve un gusano. Siendo así, no soy más que un gusano, ¡y mucho menos otras personas!   Por el contrario, considérate a ti mismo, al gusano y a otras pequeñas criaturas, iguales en el mundo. Todos somos ser

EN TODO LO QUE HAGAS   Por Kabbalah y Torah en Expansión   En todo lo que hagas, piensa que a través de esto estás dando ‘Nájat Rúaj’ (“satisfacción de espíritu”) a ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea). Es decir, hazlo por HaShem, no por ti mismo, ni siquiera un poquito. Incluso si lo haces por el deleite de servir a HaShem, esto también es por tu propio interés.   ‘Lishmá’ (“servicio por el bien del Cielo”). Este es el principio de “BEJOL-DERAJEJA   DAËHU - “Reconócelo en todos tus caminos” (Mishlé 3:6) y “Que todas tus obras sean por amor al Cielo” (Pirké Avot 2:12), como se explica en el Shulján Äruj, Oraj Jaiim 231.   La verdadera ‘Ävodá HaShem’ (“servicio al Creador”) implica un total desprecio de uno mismo, hasta el punto de ‘Bittul Haiiesh’ (“la autonegación”). Esto excluye la expectativa de cualquier tipo de recompensa (material o espiritual), la búsqueda de logros espirituales, y mucho menos un sentimiento de autosatisfacción. Todos estos son ‘Peniiiot’, motivos ocul

DEVEKUT   Por Kabbalah y Torah en Expansión   ‘Hishtavut’ (“la ecuanimidad”) es un principio muy importante. Es decir, debería ser ‘Shavé’ (“igual”) para ti si la gente te considera un ignorante o un conocedor de toda la Torá. Lo que genera esta perspectiva es la ‘Devekut’ (“adhesión”) constante a HaShem. La preocupación por esta ‘Devekut’, el estar constantemente ocupado apegándote a HaShem en lo Alto, no dejará ningún tiempo libre para pensar en asuntos mundanos.   ‘Devekut’: apego, adhesión a HaShem. En los escritos místicos, ‘Devekut’ significa comunión íntima con HaShem. Es un tema dominante en las enseñanzas jasídicas y cabalistas.   Si quieres seguir aprendiendo e ingresar a nuestro grupo de estudio escríbenos un sms al chat de la página de Facebook o al email: kabbalahytorah7@gmail.com Gracias por apoyar y darle continuidad al proyecto de Kabbalah y Torah en Expansión DONAR - TZEDAKÁ

INCITA TU IETZER HATTOV   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Si te sobreviene un ‘Majshavá Zará’ (“pensamiento extraño”) de concupiscencia de este mundo, aléjalo de tus ‘Majshavot’ (“pensamientos”). Desprecia la lujuria hasta que te resulte odiosa y despreciable. Además, incita tu ‘Iétzer HatTov’ (“inclinación al bien”) contra tu ‘Ietzer HarRá’ (“inclinación al mal”) y sus concupiscencias. A través de esto los someterás.     Ahora bien, si ya no tienes ninguna de las concupiscencias de este mundo, no estés triste en absoluto. Por el contrario, debes regocijarte mucho por haber merecido someter tus concupiscencias por causa del Nombre y la Gloria de ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea), como declararon ‘JaZaL’ (“nuestros sabios, de bendita memoria”) (Shabbat 88b):   “Y están gozosos en sufrimiento”.   Por lo tanto, cuando no te dejas arrastrar por tus concupiscencias, ni siquiera en el pensamiento, sino que, en cambio, desprecias esos pensamientos, bajas y sometes en gran

LA LUZ DE LA SHEJINÁ   Por Kabbalah y Torah en Expansión   El Séfer HazZóhar (3:195a) dice: “la voluntad de uno es ser como la de un pobre”. Por lo tanto, piensa siempre en ti mismo como un indigente y habla palabras suaves y súplicas, como un pobre.   Tu pensamiento siempre debe estar recluido en la ‘Shejiná’ (Presencia Divina). Es decir, no pienses más que en tu amor eterno por ella y en tu deseo de que ella se adhiera a ti. Piensa siempre: “¿Cuándo mereceré que la Luz de la Shejiná more conmigo?”.   “¿Cuál es la más excelente de todas las ‘Tefil´lot’ (“oraciones”)?   Es la ‘TEFIL´LA LEÄNÍ’ (“oración del pobre”).   Tiene prioridad sobre todas las oraciones del mundo porque tiene el corazón quebrantado, y está escrito (Tehil´lim 34:19):   “HaShem está cerca de los quebrantados de corazón”.   Así, al orar, una persona debe hacerse pobre. Cuando una persona siempre hace su voluntad como la de un pobre, su oración asciende y será recibida favorablemente an

VINCULA TUS PENSAMIENTOS CON HASHEM   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Vincula tus pensamientos con HaShem Arriba. No comas ni bebas en exceso, ni comas por placer, sino únicamente para mantener tu salud.   No te preocupes en absoluto por los asuntos de este mundo, ni pienses en ellos por completo. Por el contrario, esfuérzate en todo por separarte de lo mundano. Porque al contemplar los asuntos de este mundo te vuelves grosero y espiritualmente insensible, como dijeron ‘JaZaL’ (“nuestros sabios, de bendita memoria”): “ver lleva a recordar, lo que lleva a la lujuria”, como está escrito sobre el Árbol del Conocimiento, que fue, “agradable a la vista y bueno para comer” (Bereshit 2:9), es decir, su apariencia es lo que lo hacía deseable.   Considérate miembros del Mundo Supremo y todos los habitantes de este mundo serán insignificantes a tus ojos. Porque la totalidad del mundo es como una semilla de mostaza en comparación con el Mundo Supremo. Por lo tanto, a tus ojos debe

ENCOMIENDA A HASHEM TUS OBRAS   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Un principio importante es el siguiente (Mishlé/Proverbios 16:3):   “Encomienda a HaShem tus obras, y tus pensamientos serán afirmados”.   En otras palabras, has de saber que todo lo que sucede proviene de HaShem, Bendito Sea Él. Ocúpate de pedir siempre a HaShem que realice lo que Él sabe que es para tu bien, en lugar de lo que parece ser bueno según tu intelecto humano. Porque es posible que lo que crees que es bueno para ti sea en realidad malo. En lugar de eso, arroja todos tus asuntos y necesidades sobre HaShem, como dice el ‘Pasuk’ (“versículo”) de Tehil´lim 55:23:   HASHLEJ   ÄL-ADO-NAI   IEHAVEJÁ   VEHÚ   IEJALKELEJA   “Echa sobre HaShem tu carga, y Él te sustentará”.   Si quieres seguir aprendiendo e ingresar a nuestro grupo de estudio escríbenos un sms al chat de la página de Facebook o al email: kabbalahytorah7@gmail.com Gracias por apoyar y darle continuidad al proyecto de Kabbal

TZOREJ GAVÓAH   Por Kabbalah y Torah en Expansión   El salmista afirma: “SHIVVITI   ADO-NAI   LENEGDÍ   TAMID - A HaShem he puesto siempre delante de mí”. El término שויתי ‘Shivviti’ (“he puesto”) tiene la misma raíz que el término השתוות ‘Hishtavut’ (“ecuanimidad”). Es decir, todo lo que suceda debe ser igual para ti, ya sea que la gente te elogie o te avergüence. Esto se aplica también a todos los demás asuntos. Asimismo, todos los alimentos, ya sean delicias u otras cosas, deben ser todos iguales ante tus ojos. Este asunto se aplica si has eliminado completamente de ti el ‘Iétzer HarRá’ (“inclinación al mal”).   Pase lo que pase, dite a ti mismo: “¿No es esto de HaShem, Bendito Sea Él? Si es apropiado a Sus ojos, ciertamente lo es a mis ojos”. Es decir, tu motivación debe ser enteramente ‘Lishmá’ (“por el bien del Cielo”), y en lo que a ti respecta, nada hace ninguna diferencia. Este sentido de ‘Hishtavut’ (“ecuanimidad”) es un nivel muy elevado.     Además, cada p