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Por Kabbalah y Torah en Expansión
Al leer el versículo (Mijá 7:15): “KIIEMÉ TZETEJÁ ME´ÉRETZ
MITZRÁIM ARENNU NIFLAOT - Como en los días de tu
salida de la tierra de Egipto, te mostraré maravillas”, surgen 2 preguntas. Primero, este versículo es uno de los pocos
casos en que el éxodo de Egipto se describe en plural como ‘Iemé’ (“días”) en
lugar de simplemente ‘Iom’ (“día”), como está escrito en el versículo “Así que
debes recordar el día de tu éxodo”. ¿Por qué se usa el plural en este versículo
en lugar del singular?
La segunda pregunta trata sobre la
comparación entre los milagros del éxodo de Egipto y los que ocurrirán en la
Redención Definitiva. Los milagros de la Redención Definitiva se comparan con
las maravillas que el Pueblo de Israel presenció al salir de Egipto; sin
embargo, después de esta redención, no habrá exilio, lo que indica que esta es
de un nivel superior y más completa. Las maravillas de esta era superarán las
del éxodo egipcio, hasta el punto de que algunos ‘Jajamim’ (sabios) han dicho
que ya no se mencionará el éxodo egipcio en la Era Mesiánica.
Otra opinión es que seguiremos
recordando el éxodo egipcio, ya que forma parte de la Redención Futura y fue el
primer paso en el proceso de traerla. También mencionaremos el primer éxodo
porque las maravillas de la Redención Definitiva se comparan con las que vimos
al salir de Egipto. El Pueblo de Israel presenció grandes milagros al salir de
Egipto, pero los milagros de la Redención Futura parecerán maravillas
comparados con los del éxodo egipcio.
¿Cuál es la fuente espiritual de
esta diferencia? Cuando el Pueblo de Israel estaba en Egipto, necesitaba ser
elevado desde la puerta 49 de impureza (de 50). Al contar el Omer, ascendimos
las 50 Puertas de Biná. Esto se demuestra por el hecho de que el éxodo egipcio
se menciona 50 veces en la Torá. El éxodo egipcio representa las 50 Puertas de
Biná tal como se dibujan a través de la Sefirá de Maljut. La Redención Futura
también representará las 50 Puertas de Biná, pero estas se dibujarán a través
de Kéter que está más allá de las Sefirot, y concluirán en Ättik, que es más
alto que Kéter. Este no es el aspecto externo de Ättik, sino ‘Penimiiiut’ (“la
interioridad”), la parte más profunda del nivel que está más allá de los
niveles. Esto resultará en una mayor revelación de HaShem en la Redención.
La revelación de HaShem durante el
éxodo egipcio fue grande, pero limitada, pues estaba revestida de Maljut. En la
Era Mesiánica, no habrá vestimentas que oscurezcan la Revelación Divina.
Regresamos a la pregunta de por qué
mencionaremos el éxodo de Egipto en la Era Mesiánica si las maravillas y la
revelación de HaShem serán mucho mayores. Los Jajamim han dicho que el éxodo
egipcio será mencionado porque creó una especie de canal para todas las redenciones
futuras, incluyendo la Redención Definitiva. El éxodo egipcio fue especial
porque fue una preparación necesaria para la entrega de la Torá. Antes de que
la Torá fuera entregada, nada en el mundo podía elevarse a los Mundos Superiores,
y nada que ocupara esos niveles podía descender al mundo de la acción. La
capacidad de refinar y elevar el mundo fue un paso importante hacia la
Redención Definitiva, cuando el mundo reconocerá a su Creador y se convertirá
en una morada para la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita).
La respuesta a la primera pregunta
es por qué, en el versículo “KIIEMÉ TZETEJÁ
ME´ÉRETZ MITZRÁIM ARENNU
NIFLAOT - Como en los días de tu salida de la tierra de
Egipto, te mostraré maravillas”, ‘Iemé’ (“días”)
es plural, lo que significa que todos los días, desde el éxodo egipcio hasta la
Redención Futura, forman parte de un proceso de salida de Egipto. Cada día, una
persona debe reflexionar sobre la idea de que está saliendo de Egipto. Los
Jajamim identifican la lectura del Shemá como el momento apropiado para
experimentar nuestro éxodo personal. La razón por la que mencionamos Tzitzit en
la oración vespertina en un momento que no está relacionado con esta Mitzvá es
que el mismo pasaje menciona el éxodo de Egipto.
Cada día, dejamos atrás más y más
limitaciones hasta que alcancemos el punto en que trascenderemos todos los
límites en la Redención Definitiva. Mashíaj desciende del rey David, quien a su
vez es descendiente de Péretz, que suena como la palabra ‘Poretz’, que
significa traspasar límites. Cada mañana, antes de la oración, hay un exilio
físico que nos hace sentir limitados dentro de los límites de nuestro cuerpo.
El verso: “Nos alimentamos del
hombre que respira en su nariz. ¿De qué se le considera digno?” describe la
espiritualidad limitada cuando despertamos por primera vez y el alma reside
únicamente en la nariz. Durante la oración, el alma se extiende por todo el
cuerpo, sometiendo la fisicalidad densa y obligando al alma animal a decir ‘Amén’
contra su voluntad; esta es la única manera de alcanzar el servicio completo.
Como dice el rey David: “Mi corazón está vacío dentro de mí”, lo que demuestra
que uno debe conquistar la parte izquierda de su corazón antes de poder decir “Amarás…”
en el Shemá y declarar amor a HaShem con ambas almas, la animal y la divina. De
igual manera, ‘HarRá’ (“el mal”) y el ‘Rúaj Tumá’ (“espíritu de impureza”)
serán conquistados y luego transformados en bien en la Era Mesiánica.
Entonces, ¿por qué necesitamos esta
conquista? ¿Por qué no simplemente transformar la impureza en lugar de
conquistarla primero? Esta subyugación tiene la ventaja de que, como escribe el
Alter Rebbe en el Tania, una persona es un verdadero ‘Ëved’ (“siervo”) de HaShem
cuando lucha constantemente contra su naturaleza y la somete. Es una batalla
que trae la luz divina al mundo.
La situación es similar a la de un
rey que distribuye todos sus tesoros entre sus soldados para que puedan luchar
en una guerra. En tiempos de paz, estos tesoros jamás habrían sido tocados, y
mucho menos gastados con tanta liberalidad. Esta guerra es la batalla contra el
alma animal, y la victoria trae consigo los tesoros de la Revelación Divina.
Esta es otra razón por la que el éxodo egipcio se mencionará en la Era Mesiánica;
la batalla diaria contra el alma animal es nuestra salida personal de Egipto,
que finalmente conducirá a la Redención Definitiva.
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