LA PROFETISA DE LA REDENCIÓN - 2  

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

El Arí (Rabbí Itzjak Luria) explica que subsistir a base de Maná y agua de pozos errantes tenía un propósito más allá de la supervivencia milagrosa en el desierto. El Maná, otorgado por mérito de Moshé, contribuyó a la comprensión de la Torá Escrita por los Bené Israel; el agua de pozo, otorgada por mérito de Miriam, contribuyó a su comprensión de las tradiciones orales de la Torá y las grabó en sus corazones. De hecho, las letras de la palabra hebrea para “pozo”, באר ‘BE´ER”, son las mismas que las de la palabra para “interpretación”.

 

Las tradiciones orales de la Torá se transmitieron simultáneamente con los 24 Libros escritos de la Torá en el Monte Sinaí. Estas incluyen leyes llamadas “leyes de Moshé, del Sinaí”, aunque no están incluidas en la Torá Escrita (lo que contradice la creencia de que las tradiciones orales fueron resultado exclusivamente de la confusión de la ley con el paso del tiempo).

 

Los Jajamim explican que la Torá Oral es el recipiente “femenino” de la Torá Escrita “masculina”, ya que la Torá Oral cumple la función “femenina” de desarrollar cada breve enseñanza de la Torá Escrita y nutrirla hasta su pleno florecimiento.

 

Al estudiar o leer la Torá Escrita, uno recita una bendición sobre ella incluso cuando no entiende ni una sola palabra, porque las ‘Otiiiot’ (“letras”) en sí mismas son intrínsecamente sagradas y la comprensión es secundaria. Por otro lado, si uno no comprende lo que está aprendiendo en la Torá Oral, no se le permite recitar la bendición sobre la Torá, ya que su estudio sin comprensión no constituye estudio de la Torá en absoluto.

 

No obstante lo anterior, los Bené Israel también se acercan a la Torá Oral con una ‘Emuná Peshutá’ (“fe sencilla”) que trasciende la lógica. Por lo tanto, un Ben Israel no juzgará la ley de la Torá según sus propias conclusiones lógicas si su opinión es contradicha por un sabio de la Torá anterior, cuyas opiniones legales son aceptadas por la mayoría de los Bené Israel como vinculantes. Esto es cierto incluso cuando, según las reglas de la lógica, la persona se siente completamente en lo cierto. A diferencia de la sabiduría secular, la lógica de la Torá y la fe van de la mano.

 

HASTA HOY

 

El pozo no abandonó al Pueblo de Israel ni siquiera después de su entrada en la Tierra de Israel, a diferencia del Maná y las Nubes de Gloria; de hecho, continúa aportando sus maravillosos poderes hasta el día de hoy. Cuando entraron en la Tierra bajo el reinado de Josué (el 10 de Nisán, aniversario de la muerte de Miriam), el Pozo también entró en la Tierra, donde quedó oculto:

 

Rabbí Jiiiá dijo: “Quien desee ver ‘BE´ERÁH SHEL MIRIAM’ (“El Pozo de Miriam”), que suba a la cima del Carmelo y mire, y verá una especie de colador en el mar Mediterráneo” (Shabbat 35a). Según otra fuente, el Pozo se hundió en el ‘Kinnéret’ (“Mar de Galilea”): “Sucedía que alguien que sufría de diviesos bajaba a sumergirse en las aguas de Tiberíades; era un momento oportuno, y veía el Pozo de Miriam, se lavaba en él y sanaba” (Vaiikrá Rabbá 25:5).

 

Se dice que el Arí llevó al Rajú (Rabbí Jaiim Vital) en un barco en el Mar de Galilea y le dio una taza de esta agua para beber, después de lo cual el Rajú finalmente pudo comprender las enseñanzas de su maestro.

 

Incluso en nuestros días, “algunos tienen la tradición de sacar agua [de un pozo] el Shabbat por la noche, porque el Pozo de Miriam abastece a todos los pozos cada Shabbat por la noche, y quien lo hace y bebe se cura de la enfermedad” (Kol Bo, Oraj Jaiim, 299:10). De hecho, se dice que el Pozo de Miriam alimenta las aguas de la reserva hídrica más importante de Israel en la actualidad, el ‘Kinnéret’ (“Mar de Galilea”), aunque está oculto en sus profundidades.

 

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