OLAMOT, NESHAMOT y ELOHUT

ÖLAMOT, NESHAMOT y ELOHUT

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Bereshit/Génesis 6:16:

 

“Harás una ventana en el arca y la terminarás a un codo del techo, y pondrás la puerta del arca en su costado; la harás con piso bajo, segundo y tercero”.

 

Interpretación:

 

“Haz un צהר ‘Tzóhar’ (“luz”) para la תיבה ‘Tevá’ (arca)”. Es decir, la ‘Tevá’ (“palabra”) que pronuncias debe מצהיר ‘Matzhir’ (“iluminar”) todas las cosas.

 

‘Tevá’ se refiere al Arca de Noé, el término ‘Tevá’ también significa “palabra”.

 

Cada letra que se pronuncia contiene “ÖLAMOT-NESHAMOT-ELOHUT’ (“Mundos, Almas y Divinidad”), y juntos ascienden y se unifican con la Divinidad. Las letras luego se unifican y conectan entre sí, convirtiéndose en una palabra, y se unifican con verdadera unidad a la Divinidad. Por tanto, una persona debe incluir su alma en todos estos aspectos. Entonces todos los ‘Ölamot’ (Mundos) se unifican como uno y ascienden, provocando una alegría inconmensurable y un gran deleite.

 

“La harás con piso inferior, segundo y tercero” (Bereshit 6:16c). Estos se refieren a “ÖLAMOT-NESHAMOT-ELOHUT’ (“Mundos, Almas y Divinidad”), porque “El Santo, Bendito Sea, tiene 3 Mundos dentro de los cuales está oculto” (Zóhar 3:159a). En cada palabra que hables, escucha lo que estás diciendo, porque la ‘Shejiná’ (Presencia Divina), el Mundo del Habla, está hablando. Sin embargo, esto es sólo así si tu discurso tiene ‘Tzóhar’ (“Luz”); que salga con brillo y con la intención de darle satisfacción a ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea).

 

Se requiere una gran ‘Emuná’ (fe) para alcanzar este nivel de expresión, porque la Shejiná se llama ‘Emuna Omen’ (“fidelidad firme”) (Ieshaäiahu/Isaías 25:1, Zóhar 1:22a y 3:16b).

 

Por otro lado, una persona infiel es llamada: “El quejoso que se separa del Maestro” (Mishlé/Proverbios 16:28), ‘Jas VeShalom’ (“Di-s no lo quiera”).

 

“Complétalo hasta un אמה ‘Ammá’ (“codo”) arriba”, refiriéndose a אמה ‘Immá’, la madre Superior (Biná).

 

Podemos decir que una vez que una palabra ha salido de tu boca, ya no es necesario tenerla presente, porque no puedes ver su ascenso a su lugar elevado, como no puedes mirar el sol. Este es el significado de “complétalo hasta un codo arriba” (Bereshit 6:16).

 

Ahora bien, ¿cómo se puede lograr esto?

 

El versículo dice: “Entra tú y toda tu casa en la ‘Tevá’ (arca)” (Bereshit 7:1), es decir, pon tu cuerpo y todo el poder de tus facultades en la ‘Tevá’ (“palabra”), y piensa con alegría cuando hables.

 

Cada palabra es una “estructura completa”, cada letra un “mundo completo”. Cada letra alberga ‘Or En Sof’ (“Luz del Infinito”), que es su aspecto individual de la Shejiná. La ‘Or’ (Luz), sin embargo, necesita un ‘Kelí’ (“recipiente”) que la contenga. Además, como el ‘Kelí’ relativamente finito debe contener al ‘En Sof’ (Infinito), es necesario un intermediario que los reúna, para hacer posible que esté contenido en el ‘Kelí’. Este intermediario se conoce como ‘Neshamá’ (“alma”). Así, cada letra compone ‘ÖLAMOT’ (“Mundos”), es decir, los ‘Kelim’ (“vasijas”), ‘NESHAMOT’ (“almas”), es decir, las facultades intermedias y ‘ELOHUT’ (“Divinidad”), las Luces Divinas.

 

Esta es la terminología del Báäl Shem Tov para lo que el Arí (Rabbí Itzjak Luria) llamó: ‘OROT’ (luces), ‘NITZOTZIM’ (“chispas”) y ‘KELIM’ (“vasijas”).

 

El piso inferior se refiere al aspecto de ‘ÖLAMOT’ (“Mundos”); el segundo al aspecto de ‘NESHAMOT’ (“Almas”); y el tercero (superior) a la ‘ELOHUT’ (“Divinidad”), las Luces Divinas.

 

El primer “Mundo” (“nivel”) de ocultamiento Divino al que se hace referencia es ‘Adam Kadmón’, el segundo nivel de ocultamiento Divino al que se hace referencia es el ‘Ölam HaAtzilut’ (“El Mundo de la Emanación”), y el tercer nivel de ocultamiento cada vez mayor, que compone los Mundos de ‘BIÄ’: ‘Beriiiá, Ietzirá y Äsiiiá’ (Creación, Formación y Acción).

 

También se relaciona los 3 niveles en el arca con los Mundos individuales de Beriiiá, Ietzirá y Äsiiiá.

 

El término ‘Ölam/Ölamot’ (“Mundo/Mundos”) en el pensamiento cabalístico y jasídico no se refiere a áreas geográficas sino a un reino, nivel o categoría espiritual. El alma del hombre es una chispa o “miembro” de la Shejiná. Cuando esa alma fue infundida en el cuerpo del ser humano original, “el hombre se convirtió en un ‘Néfesh Jaiiá’ (un ser vivo)” (Bereshit 2:7), que Unkelos traduce como ‘Rúaj Memalalá’ (“espíritu que habla”). El habla humana es una manifestación del alma, por lo tanto, arraigada en la Shejiná. La Shejiná, por lo tanto, se conoce como ‘Ölam HadDibbur’ (“El Mundo del Habla”) (Zóhar 3:228b y 230a). 

 

“Complétalo (es decir, eleva la oración) a Immá”. (Bereshit 6:16)

 

El término cabalístico ‘Immá’ (madre) es sinónimo de Shejiná. La Kabbalá, sin embargo, habla de ‘Immá’ en 2 niveles, es decir, 2 niveles de la manifestación Divina que se llama Shejiná:

 

(a) ‘Immá Ïl´lá’ (“La Madre Superiora”), la Shejiná Suprema, que en la esfera de las Sefirot corresponde a Biná.

 

(b) ‘Immá Tataá’ (“La Madre inferiora”), la Shejiná inferior, que corresponde a la Sefirá de Maljut.

 

La referencia general a la Shejiná, y especialmente en términos del “Mundo del Habla”, se relaciona con ‘Immá Tataá’, la Sefirá de Maljut. El discurso de la oración, por lo tanto, está en el nivel de la Shejiná inferior. A medida que la oración está infundida con ‘Kavvaná’ (“verdadera devoción”), asciende a lo alto al “receso Supremo” (la Sefirá Biná; la “Madre Suprema” o “Shejiná Suprema”) “de donde brotan todas las Bendiciones y toda la libertad para sostener todo” (Zóhar 1:229a). Por lo tanto, “Meritoria es la boca que mediante la oración proporciona un lugar de descanso para la Shejiná, como está dicho: IM-TISHKEVÚN  BEN  SHEFATTÁIM - haces que la madre se “acueste” (descanse) entre los labios” (Tehil´lim 68:14), es decir, hacer que la “Madre Suprema” descanse entre ellos”. Esta es la conclusión final de la ‘Tefil´lá’ (“oración”), que acabe con ‘Immá’, en lo Alto”.

 

La oración principal, la ‘Ämidá’ comienza con el verso: ADONAI  SEFATAI  TIFTAJ  UFÍ  IAGGUID  TEHIL´LATEJA - Señor mío, abre mis labios, y mi boca dirá tu alabanza” (Tehil´lim 51:17).

 

El término ‘ADoNaI’ significa la Sefirá inferior (Maljut), por lo tanto la “Shejiná inferior”, el “Mundo del Habla”. “La oración es palabra... es la Shejiná, es ‘ADoNaI’ ... El misterio del habla es “ADoNaI, abre mis labios...” (Tikkuné HazZóhar 2b, Zóhar 3:228b).

 

La misma oración concluye con el versículo “IHÍU  LERRATZÓN  IMRE-FI  VEHEGUÍON  LIBBÍ  LEFANEJA  ADO-NAI  TZURÍ  VEGOALÍ - Sean gratas las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón delante de Ti, oh HaShem, roca mía y redentor mío” (Tehil´lim 19:15).

 

‘Ratzón’ (“deseo”, “voluntad”) significa la Sefirá más elevada (Kéter). Al orar elevamos las palabras de la ‘Tefil´lá’ (“oración”) desde Maljut (“El Mundo del Habla”) a Biná (“El Mundo del Pensamiento”), desde donde ascienden más por sí solas. Por lo tanto, “no (no necesitas; de hecho no puedes) verla ascender al reino Superior” que, en cualquier caso, está más allá de nuestro alcance. “Elevamos el Mundo del Habla al Mundo del Pensamiento. El brillo allí es muy grande. . . análogo al sol que no podemos mirar debido a su intenso brillo”.

 

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