CUANDO ORES

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Cuando ores, considera que vas de sala en sala en el Palacio del Rey en busca de Su presencia, y que si te viene a la mente cualquier pensamiento distinto a este, serás desterrado de esa sala. Porque en cada sala se te juzga si eres dignos de entrar.

 

Si al principio no puedes orar a HaShem con ‘Hitlahavut’ (“fervor”), comienza tu ‘Tefil´lá’ (“oración”) por pura fuerza, hasta que estés orando con ‘Hitlahavut’. Sin embargo, al orar con ‘Hitlahavut’, esté atento a cualquier pensamiento que pueda surgir en tu mente que no esté enfocado en HaShem, y determine su naturaleza. Si son pensamientos de amor incorrecto, por ejemplo, pensamientos lujuriosos o licenciosos, inmediatamente tráelos de regreso a su raíz, es decir, el amor a ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea).

 

Existen 7 categorías generales de ‘Majshavá’ (“pensamiento”), y nada más, correspondientes a los 7 días de la Creación, cada uno de los cuales posee los aspectos de ערב ‘Ërev’ (“tarde”) y בקר ‘Bóker’ (“mañana”). El término ‘Ërev’ (“tarde”) comparte la misma raíz que תערובות ‘Taäruvot’ (“mezclas”), en el sentido de que hay una mezcla de pensamientos extraños en tu mente. El término ‘Bóker’ (“mañana”) comparte la misma raíz que ביקור ‘Bikkur’ (“visitar”), en el sentido de que estás visitando y buscando a HaShem, Bendito Sea Él.

 

Los 7 aspectos son así:

 

‘Ahavá’ (“amor”) de HaShem y su opuesto, el amor al pecado;

‘Irá’ (“temor”) a HaShem y su opuesto, el temor malo, por ejemplo el odio;

‘Hitpaarut’ (“la glorificación”) a HaShem, Bendito Sea, y su opuesto, la glorificación ajena, por ejemplo, la autoglorificación.

 

El mismo principio se aplica a los atributos de:

 

‘Nitzúaj’ (“conquista”), ‘Hodaiá’ (“acción de gracias”), y al aspecto de ‘Iesodot’ (“fundamentos”), que es un término de ‘Hitkashsherut’ (“conexión”, “vinculación”).

 

Y por último, ‘Maljut’ (“realeza”; “soberanía”) que se relacionaría con aceptar la soberanía de HaShem en el lado bueno y la sumisión al mal o la impureza en el lado malo.

 

Cada uno de ellos incluye 10 aspectos. Así, todo pensamiento ajeno, es decir, un pensamiento que no está enfocado en HaShem, da vitalidad a ‘Las 7 Naciones’, ‘Jas VeShalom’ (“Di-s no lo quiera”).

 

Esto, entonces, explica el Midrash HanNe´ëlam (Zóhar 1:86b), que dice: “Cuando ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea) creó el mundo, vio que no podía sostenerse y se tambaleaba... ‘HKBH’ dijo: ‘Estoy destinado a dar a luz a un ‘Tzaddik’ (Justo), Avraham, que me amará’, refiriéndose a la cualidad de ‘Ahavá’ (amor) de HaShem. “Sin embargo, Ishmaël está destinado a venir de él”, refiriéndose al amor negativo. Por lo tanto, si tienes un pensamiento de amor negativo, estás avivando a Ishmaël y los 9 aspectos que lo acompañan.

 

Lo mismo ocurre con Itzjak (Isaac), que es el atributo de ‘Irat HaShem’ (“temor a HaShem”), y Ësav (Esaú), que es el temor negativo, por ejemplo, el asesinato. Por lo tanto, si tienes un pensamiento de temor negativo, ‘Jas VeShalom’, estás animando a Ësav y los 9 aspectos que lo acompañan, ‘Jas VeShalom’.

 

Sin embargo, si te viene a la mente un amor negativo, arrepiéntete inmediatamente y di en tu corazón: “¿Qué he hecho? ¡He tomado una porción del ‘Ölam HamMajshavá’ (“El Mundo del Pensamiento”) y la he llevado a un lugar de inmundicia e impureza! Esta comprensión te someterá y te rebajará al polvo, y reducirá el pensamiento negativo a la nada. Entonces llegarás al ‘Ölam HaAhavá’ (“El Mundo del Amor”) recordándote a ti mismo: “Si puedo tener un amor como este, por ejemplo, el amor de una mujer, que no es más que una “gota fétida” cuánto más debo amar a HaShem, Bendito Sea Él”.

 

De la misma manera, si escuchas palabras de broma y te despiertan alegría, contempla en tu corazón: “¿No es esto un pequeño destello del ‘Ölam HaAhavá’ (“El Mundo del Amor)?” De la misma manera, si ves o comes algo que disfrutas, contempla en tu corazón: “¿No es esto un pequeño destello del ‘Ölam HatTaänug’ (“El Mundo del Deleite)?” Sin embargo, ten mucho cuidado de no centrarte en lo físico del placer, sino en “AZ  TITÄNNAG  ÄL-ADO-NAI - Entonces te deleitarás en HaShem”, es decir, de una manera que es incluso más alta que las Letras de Su Santo Nombre, por así decirlo.

 

En lugar de eso, invierte todo tu ser en ese placer con la comprensión de que es un destello del Mundo del Deleite y luego llegarás al Mundo del Deleite de HaShem. Por lo tanto, puedes estar sentado y comiendo aquí, pero en realidad estar en el Mundo del Deleite de HaShem. Sepa, por tanto, que cuando un Tzaddik obtiene placer de este mundo, atrae el placer de HaShem, Bendito Sea Él, a todos los ‘Ölamot’ (Mundos).

 

De la misma manera, si ves algo que te causa miedo, dite a ti mismo: “¿Por qué debería tener miedo? ¿No es un ser humano como yo? ¡Cuánto más ocurre lo mismo con una bestia o un animal salvaje! ¿No es el maravilloso Creador, Bendito Sea Él, quien se manifiesta en esto? ¡Preferiría temer al propio HaShem!”

 

Lo mismo se aplica a ‘Hitpaarut’ (“la glorificación”). Cuando la gente te alabe, o sientas orgullo en medio de la ‘Tefil´lá’, o la gente te exalte por tu estudio concentrado, siente temor, es decir, vergüenza, ante HaShem.

 

En el contexto de ‘Nitzúaj’ (“conquista”), supera ese rasgo o haz que tu comprensión te lleve a una sensación de “victoria divina”. Haz lo mismo con el aspecto de ‘Hodaiá’ (“reconocimiento”, “acción de gracias”, “alabanza”); y también con ‘Hitkashsherut’ (“vinculación”), es decir, estar ligado únicamente a HaShem.

 

Un ‘Majshavá Zará’ (“pensamiento extraño”) puede ser arrojado a tu mente por la Divina Providencia, lo que en sí mismo significa la expulsión de la sala del Palacio de HaShem, ya que careciste de ‘Kavvaná’ (“intención”) o no oraste con ‘Hitlahavut’ (“fervor”). Por eso debería impulsarte a fortalecerte, a orar intensamente.

 

El pensamiento extraño puede ser introducido en tu mente en el contexto de “un descenso en aras de un ascenso” para que sublimes ese pensamiento. Sin embargo, ésta es una tarea peligrosa que requiere un grado de perfección espiritual. Por lo tanto, puedes emprender esta tarea sólo cuando oras con ‘Hitlahavut’ (“entusiasmo”).

 

‘Los 7 días de la Creación’ significan ‘Las 7 Sefirot inferiores’, es decir, las ‘Middot’ (“atributos”) de Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Iesod y Maljut. Así como estos atributos se encuentran en el ámbito de la ‘Elohut’ (Divinidad) y la ‘Kedushá’ (Santidad), también se encuentran en el ámbito de la ‘Tumá’ (“impureza”) y el ‘Ra’ (mal). Todo en la creación contiene chispas de las Sefirot, ya sea de las Sefirot de Santidad o de las Sefirot de impureza. En el hombre, las ‘Middot’ (“cualidades”) se reflejan en las correspondientes facultades del alma, en 2 categorías paralelas: los 7 atributos emotivos del alma Divina del hombre se relacionan estrictamente con la santidad (Jésed -amor de HaShem; Guevurá -temor o asombro de Di-s; y así sucesivamente); y los 7 atributos emotivos del alma animal del hombre que se relacionan con su realidad física y sus objetivos, por lo tanto con el reino de lo que no es santo o incluso malo (Jésed -amor por los objetos materiales o el pecado; Guevurá -miedo a los objetos materiales, o sus consecuencias como la ira, etc.).

 

La numeración de los días de la Creación (Bereshit 1) se introduce con la frase “VAIHI-ËREV  VAIHI-VÓKER - Y fue la tarde y fue la mañana”. Según Bereshit Rabbá 3:8: “Y fue la tarde” se refiere a las obras de los ‘Reshaïm’ (malvados); “y fue la mañana” se refiere a las obras de los ‘Tzaddikim’ (Justos).

 

Existen en total 10 Sefirot: las 3 superiores (Kéter, Jojmá y Biná; o, en el nivel inmanente, Jojmá, Biná y Dáät), y las 7 inferiores. Cada una de ellas se subdivide en 10 niveles de interrelaciones con las otras Sefirot. Así, Jésed compone Jojmá de Jésed, Biná de Jésed, Dáät de Jésed, Jésed de Jésed, etc.; y lo mismo con todas las demás (Tikkuné HazZóhar 47:84a y 69:116b).

 

Los malos pensamientos y los pecados en general no son sólo fracasos del hombre. Tienen un efecto cósmico de fortalecer (infundir vitalidad) a las 7 ‘Middot’ (“atributos”) del reino de la ‘Kelippá’. Las 7 Naciones de los primeros habitantes de Tierra Santa significan estos 7 atributos del reino de la impureza.

 

Los ‘Avot’ (“Patriarcas”) representan los primeros 3 atributos de santidad (Avraham-Jésed; Itzjak-Guevurá; Iaäkov-Tiféret), y los Avot posteriores (Moshé-Nétzaj, Aharón-Hod, Iosef-Iesod y David-Maljut) los otros 4 respectivamente (Zóhar 3:301b-302a).

 

Ishmaël y Ësav son la escoria de Avraham e Itzjak respectivamente (Tikkuné HazZóhar 15:30b). Así, Ishmaël representa Jésed DeKelippá y Ësav Guevurá DeKelippá (Zohar 3:124a y 246b).

 

El pensamiento se compone de letras que en su origen son chispas de la Shejiná.

 

La comprensión de las malas acciones conduce a someter y autoanular el ego. “ANOJÍ  ÄFAR  VAÉFER - Soy polvo y ceniza” (Bereshit 18:27), el nivel de אין ‘Ain’ (nada; autonegación). En el reino Supremo de ‘Ain’ (“la Nada”) todas las brechas pueden corregirse y todas las chispas ascienden a la ‘Kedushá’ (Santidad).

 

“AZ  TITÄNNAG  ÄL-ADO-NAI - Entonces te deleitarás sobre HaVaIáH” (Ieshaäiahu/Isaías 58:14). “No dice ‘ÏM-ADONAI’ (“con HaVaIáH”), sino ÄL-ADO-NAI (“sobre HaVaIáH”), es decir, el lugar de donde derivan los de arriba y los de abajo, y desean ese lugar del cual provienen. Está escrito: “ESSÁ  ËNAI  EL-HEHARIM  MEÁIN  IAVÓ  ËZRÍ - Alzaré mis ojos a los montes, de dónde vendrá mi ayuda”. ‘MEÁIN’ (“de dónde”) en terminología cabalística se lee: ‘MeÁin’ (“de la nada”), que es un término para la Sefirá más elevada de Kéter, la esfera última del Mundo del Deleite ‘IAVÓ  ËZRÍ’ (“vendrá mi ayuda”) (Tehil´lim 121:1), y está escrito “y alcanzaron a ‘Ättik Iomaiiá’ (“El Anciano de Días”); en terminología cabalística generalmente significa el reino de Kéter “y lo acercaron ante Él” (Daniiiel 7:13). El anhelo y el deleite de los ‘Tzaddikim’ (“personas justas”) es contemplar ese esplendor, porque desde allí se emite cada forma de esplendor y de él emanan todas esas coronas, es decir, las Sefirot.

 

‘HaVaIáH’ representa Zéër Anpín, el compuesto de las ‘Middot’ (“atributos”) desde Jésed hasta Iesod. Ascender “por encima de HaVaIáH”, por lo tanto, es ascender más allá de las ‘Middot’ hasta su fuente misma.

 

Halajámente está prohibido exponerse al peligro y confiar en milagros (Pesajim 64b; Taänit 20b; Zóhar 111b). Por lo tanto, uno debe evitar el peligro y hacer todo lo posible para escapar de él. El Báäl Shem Tov trata de la sublimación: cuando algo mundano despierta miedo en el hombre, debe aprovechar esa oportunidad para considerar la fuente última del miedo y generar dentro de sí mismo el temor de HaShem. Una es considerar que la confrontación presente -involuntaria- del peligro es por la Divina Providencia, por lo tanto pensar en HaShem, incluso mientras usa el don de inteligencia divinamente dotado para observar el precepto Divino para salvarse a sí mismo.

 

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