EL PODER DE UN NOMBRE

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

La descripción de las últimas 3 plagas -la de las langostas, la de la oscuridad y la de la muerte de los primogénitos- comienza con el versículo (Shemot 10:1):

 

“Entonces HaVaIáH dijo a Moshé: Preséntate a Faraón, porque Yo he endurecido su corazón y el corazón de sus siervos, para mostrar estas señales Mías en medio de ellos”.

 

Faraón desconocía el Nombre יהו"ה HaVaIáH, y de hecho lo negaba, como está escrito (Shemot 5:2): “LO  IADAÄTTI  ET-HAVAIÁH - No conozco a HaVaIáH”. Sin embargo, sí reconocía el Nombre א־להים Elo-him, como está escrito (Shemot 8:19): “ËTZBÁ  ELO-HIM  HI - Este es el dedo de Di-s”.

 

El Nombre HaVaIáH significa la Divinidad trascendente, el aspecto de la divinidad que no está limitado por las leyes de la naturaleza. Elo-him, en cambio, significa el aspecto de la divinidad que Di-s usa para gobernar el mundo y, por lo tanto, está sujeto a las leyes de la naturaleza. La Guimmatriiiá de Elo-him [86] es el mismo que el de la palabra הטבע ‘HatTeva’ (“la naturaleza”). Faraón era el gobernante de Egipto, palabra hebrea para la cual [Mitzráim] significa literalmente “limitaciones”. Faraón y Egipto solo conocían a Di-s como presente en el funcionamiento limitado de la naturaleza, las leyes de causa y efecto, la supervivencia del más apto, etc. Por lo tanto, era la antítesis arquetípica de la noción hebrea de Di-s Creador y, por ende, Señor de la naturaleza.

 

Esto se debe a que el faraón recibía su sustento [y conciencia] de la garganta de Zeër Anpín, en el cual están presentes los 3 ‘Mojín DeKatnut’ (“mentalidades inmaduras”), conocidas como el carnicero principal [del faraón], el mayordomo principal y el panadero principal.

 

La consciencia intelectual es completamente distinta de la emocional, por lo que, para que una idea genere una emoción, la consciencia intelectual debe reducirse considerablemente. Cuando esto ocurre, y solo queda la conclusión sinóptica del intrincado desarrollo intelectual de la idea, la consciencia del individuo se libera lo suficiente de su preocupación intelectual previa como para reaccionar emocionalmente al concepto. Sin embargo, este proceso de contracción conlleva un peligro inherente: que se olvide la plena comprensión intelectual que existía cuando la consciencia se centraba en la idea. Si esto sucede, la persona se vuelve vulnerable a todo tipo de ideas erróneas y respuestas emocionales distorsionadas.

 

Anatómicamente, este paso de la cabeza al corazón se manifiesta como la garganta. Así como el intelecto debe contraerse para convertirse en emoción, la cabeza y el torso están unidos por el estrecho cuello.

 

La parte frontal de la cabeza -en particular el rostro- refleja la expresión plena del intelecto (como está escrito, Kohélet 8:1): “la sabiduría del hombre ilumina su rostro”. La nuca, al ser la parte posterior de la cabeza, está desconectado de esta plena consciencia y, por lo tanto, simboliza el peligro de olvidar el significado completo de la idea a medida que esta viaja de la cabeza al corazón. Así, la palabra hebrea פרעה ‘Parö’ (Faraón) se compone de las mismas letras que forman la palabra הערף ‘HaOref’ (“la nuca”).

 

Los 3 conductos principales que descienden por la garganta son la tráquea, el esófago y la vena yugular. Estos 3 son la manifestación física de la contracción de los 3 ‘Mojín’ (“mentalidades del intelecto”) [Jojmá, Biná y Daät] que permite la respuesta emocional, como ya hemos dicho. En la medida en que “alimentan” la mentalidad del faraón, es decir, la de la conciencia divina restringida, están personificados por sus 3 secuaces: el carnicero jefe, el mayordomo jefe y el panadero jefe.

 

Los 3 son Nombres א־להים Elo-him.

 

El Nombre Elo-him significa la contracción de la divinidad en el contexto de la naturaleza, como ya hemos dicho.

 

Puesto que Faraón no recibió su sustento de la conciencia expandida [del intelecto], que son [tres] Nombres HaVaIáH - porque cuando se manifiestan las fuerzas del mal son aniquiladas - él no los conoció.

 

Mientras la concepción intelectual plena y debidamente desarrollada de una idea divina permanezca en la conciencia de un individuo, el mal no tiene posibilidad de infiltrarse en su pensamiento. Sería totalmente incongruente que el mal sugiriera transgredir la voluntad de Di-s o centrarse en uno mismo cuando la mente del individuo está llena de conciencia divina. Solo cuando la revelación de la divinidad (significada por el Nombre HaVaIáH) ha sido ocultada (siendo este ser el significado del Nombre Elo-him) el mal puede tener alguna posibilidad de desviar al individuo de su camino previsto.

 

Ahora bien, incluso cuando Faraón reconoció [la existencia del Nombre יהו"ה HaVaIáH] debido a las plagas que le fueron azotadas, todavía solo quería reconocer el aspecto del juicio del Nombre HaVaIáH. Esto se alude en el versículo: (Shemot 9:27) “Esta vez [admito que] he pecado; Di-s [HaVaIáH] es el Justo, y yo y mi pueblo somos los malvados”. En este versículo, las iniciales de las palabras para “Esta vez he pecado; Di-s [HaVaIáH] es el Justo, y yo” forman [una permutación de] el Nombre HaVaIáH [היה"ו], en el que la primera ‘He’ precede a la ‘Iud’ [que normalmente sigue], y la segunda ‘He’ precede a la ‘Vav’ [que normalmente sigue].

 

El Nombre HaVaIáH, derivado del verbo “ser” y que significa “dar existencia”, simboliza el proceso mediante el cual HaShem crea y sostiene el mundo. Las 4 etapas de este proceso (contracción, expansión, descenso, expansión) están representadas por las 4 Letras del Nombre. Cuando el Nombre se escribe de la forma habitual, indica la progresión normal y ordenada de la creatividad. Una permutación del Nombre representa una variación en esta progresión normativa. En este caso, se invierte el primer par de letras del Nombre y, posteriormente, también el segundo par.

 

Esta [permutación del] Nombre HaVaIáH es la manifestación femenina del juicio, como se sabe, en la que el ‘Din’ (“juicio”) prevalece sobre ‘Rajamim’ (“misericordia”).

 

Como ya hemos explicado, el principio femenino en la creación es aquel que se esfuerza por revelar y manifestar la Divinidad en el mundo. Dado que perseguir este objetivo implica cierto peligro para la conciencia divina del individuo, los elementos femeninos de la creación están dotados de un agudo sentido del juicio y el discernimiento, lo que les permite identificar el mal en todas sus formas.

 

Esta alusión también alude al hecho de que fue el atributo de juicio de Di-s lo que los castigó.

 

Ahora bien, HaShem quería doblegar el corazón de Faraón y anularlo para que las fuerzas del mal no se afianzaran a través de él, y para que el Pueblo de Israel pudiera ser liberado de su dominio. Por lo tanto, no bastaba con que reconociera el Nombre HaVaIáH únicamente en su manifestación de juicio.

 

El faraón también tuvo que reconocer el aspecto masculino del Nombre HaVaIáH, es decir, el aspecto de la misericordia, que es abiertamente sobrenatural.

 

Por lo tanto, se dice: “…para mostrar estas señales Mías en medio de ellos”. [La palabra para “señal” (en hebreo ‘Ot’) también significa “letra”. La palabra אתתי ‘Ototai’ (“señales Mías”) puede dividirse en אתת ‘Otot’ (“señales”) y la letra י ‘Iud’. Dado que la Guimmatriiiá de la letra ‘Iud’ es diez], el significado místico es así: “… para que yo ponga estas 10 letras en medio de ellos”. Esto se refiere a la escritura completa del Nombre HaVaIáH, en el que hay [generalmente] 10 letras. Porque HaShem buscó completar el Nombre HaVaIáH que Faraón reconoció con sus letras internas, dando un total de 10 letras.

 

La escritura del Nombre HaVaIáH indica la manifestación y revelación completa de este Nombre. Por lo tanto, el Faraón se vería obligado a reconocer todo el espectro de significados del Nombre HaVaIáH, y no solo su aspecto de juicio.

 

Faraón se identificó con el aspecto moralizante del Nombre HaVaIáH, ya que, si bien este Nombre generalmente indica el poder trascendente de HaShem, que no se limita a las ataduras de la naturaleza, el juicio implica una sumisión rigurosa a la ley, sin dejar margen para subvertir el orden establecido. Cuando este atributo divino funciona independientemente de su complemento, la misericordia, existe un claro peligro de degeneración y retorno a las restricciones del orden natural. Esto es lo que Faraón percibió, al igual que el mal en general. Esto es lo que justifica las precauciones adicionales contra la vinculación del mal con la santidad, precauciones que se aplican a todos los elementos femeninos de la creación.

 

Como es sabido, Faraón se une [a Zeër Anpín, es decir, a la santidad] al nivel de los Nombres de Elo-him de conciencia restringida. Cuando los Nombres HaVaIáH se manifiestan dentro de estos Nombres de Elo-him, estos últimos quedan anulados. Este es el significado místico de בקרבו ‘BeKirbó’ (“dentro de ellos”): dentro del propio Faraón.

 

La traducción convencional de estas palabras es “en medio de ellos”, o algo similar. Sin embargo, la traducción literal se acerca más al significado místico del verso.

 

Volviendo a nuestro tema: HaShem quiso castigarlos a partir de este punto usando el poder de las deletreaciones del Nombre HaVaIáH. Ahora bien, las plagas que iban a ocurrir después de este punto eran la de las langostas, la de la oscuridad, la de la muerte de los primogénitos, seguida de la división del mar. Correspondientes a estas 4 son los 4 métodos diferentes de deletrear el Nombre HaVaIáH, en orden ascendente:

 

a) Las langostas vinieron de deletrear el Nombre HaVaIáH con la letra ‘He’, dando una Guimmatriiiá de 52.

 

b) La oscuridad vino de deletrear el Nombre con la letra ‘Álef’, dando una Guimmatriiiá de 45.

c) El castigo de los primogénitos vino de deletrear el Nombre de tal manera que su Guimmatriiiá es 63, y

 

d) La división del mar vino de deletrear el Nombre con la letra ‘Iud’, dando una Guimmatriiiá de 72.

 

Como ya hemos explicado anteriormente, existen 4 formas principales en las que se puede escribir el Nombre HaVaIáH, lo que da como resultado 4 Guimmatriiot diferentes:

 

ÄB: Atzilut (Emanación): G-72

 

יו"ד ה"י וי"ו ה"י

 

SaG: Beriiiá (Creación): G-63

 

יו"ד ה"י וא"ו ה"י

 

MaH: Ietzirá (Formación): G-45

 

יו"ד ה"א וא"ו ה"א

 

BaN: Äsiiiá (Acción): G-52

 

יו"ד ה"ה ו"ו ה"ה

 

Para explicarlo: si imaginas que cada letra ה ‘He’ está compuesta por 3 letras וו"ו ‘Vav’, el Nombre ‘BaN’ que da como resultado 52 dará como resultado 104.

 

Ahora bien, 2 x 104 (que es la Guimmatriiiá de Itzjak) es [208], la Guimmatriiiá de la palabra ‘Arbé’ (“langosta”).

 

Itzjak (Isaac): יצחק ‘Iud-Tzádik-Jet-Kuf’ = 10 + 90 + 8 + 100 = 208

 

Arbé (“langosta”): ארבה ‘Álef-Resh-Bet-He’ = 1 + 200 + 2 + 5 = 208

 

Este es el significado místico del versículo (Iehoshuä 24:3): “multipliqué su descendencia [la de Avraham] y le di a Itzjak”.

 

La palabra ארבה ‘Arbé’ (“multipliqué”) es la misma que la palabra para “langosta”. Probablemente esto se deba a que las langostas viajan en enjambres.

 

Juntos, [‘Itzjak’ (Isaac) y ‘Arbé’ (“langosta”)] producen la Guimmatriiiá de la palabra קדקד ‘Kodkod’ (“coronilla”). Representan 2 grafías del Nombre HaVaIáH, cada una con una Guimmatriiiá de 52 y escritas con la letra ‘He’, como hemos ilustrado. Este es el significado místico del versículo (Berreshit 49:26) “sobre la cabeza de Iosef y sobre la coronilla del que fue apartado de entre sus hermanos”, que Iaäkov dijo de Iosef, quien era el hijo de su vejez.

 

Cuando los Nombres HaVaIáH que significan ‘Mojín DeGadlut’ (“conciencia expandida”) entran en aquellos Nombres Elo-him que significan ‘Mojín DeKatnut’ (“conciencia restringida”), estos últimos descienden a la garganta. Estos 3 Nombres Elo-him poseen 15 letras [3 x 5], siendo 15 la Guimmatriiiá del Nombre י"ה ‘Ia´H’. Estos descienden posteriormente hasta la Sefirá de Iesod, que está personificada por Iosef. Allí se manifiestan como 3 veces el Nombre HaVaIáH deletreado para igualar 52, siendo 3 veces 52 [156] la Guimmatriiiá de יוסף ‘Iosef’.

 

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